4　《大学》节选

《大学》导读 儒家基本经典之一。原为《礼记》中的一篇。相传为曾子作，近代许多学者认为是秦汉之际儒家作品。全面总结了先秦儒家关于道德修养、道德作用及其与治国平天下的关系。南宋朱熹把它与《论语》、《孟子》、《中庸》合称为“四书”。《大学》介绍： 《大学》一文不长，仅有短短的两千余字，但却是先秦、秦汉儒家学说的总括性著作，是儒家人生教育的道德纲领，也是维护封建宗法制度的政治纲领。 １.大人之学“大学”是对“小学”而言，是说它不是“详训诂，明句读”的“小学”,而是讲治国安邦的“大学”。“大学”是大人之学。讲的是修身、齐家、治国、平天下的道理。释题 ２.治国安邦的大学问古人十五岁入大学，学习伦理、政治、哲学等“修己治人，治国安邦”的大学问。后一种含义其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。 朱熹把《大学》分为“经”与“传”两大部分。认为第一章“经”的部分是“孔子之言而曾子述之”，后十章是“传”的部分，是“曾子之意而门人记之”。而“传”的部分又分为两部分：“前四章总论纲领旨趣”，“后六章细论条目工夫。”结构 一、朗读课文，疏通字音（包括通假字） 如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。所谓修身在正其心者，身有所忿懥弟者，所以事长也此谓一言偾事，一人定国是以君子有絜矩之道也。字音检测 所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！第一段 第一章注释（1）大学之道：大学的宗旨。（2）明明德：前一个“明”，“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”，光明正大的、美好的。（3）亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新”，即革新、弃旧图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。（4）知止：知道要达到的最高境界是“至善”。（5）得：收获。（6）齐其家：管理好自己的家庭或家族。（7）修其身：修养自身的品性。（8）致其知：使自己获得知识。（9）格物：研究万事万物。（10）壹是：都是。 所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。第二段 第二章注释（1）诚其意：使意念真诚。（2）恶（wù）恶（è）臭（xiù）：厌恶腐臭的气味。臭，气味，较现代单指臭（chòu）味的含义宽泛。（3）好（hào）好（hǎo）色：喜爱美丽的容貌。好（hǎo）色，美女。（4）谦（qiè）：通“慊”，满足。（5）慎其独：在独自一人时也谨慎不苟。（6）闲居：即独处。（7）厌然：掩盖的样子。（8）掩：遮掩，掩盖。（9）著：显示。（10）如……然：好像……一样。（11）中：指内心。下面的“外”指外表。 所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。第三段（1）身：程颐认为应为“心”。（２）忿懥（zhì）：愤怒。 所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。第四段①之：即“于”，对于。辟：偏颇，偏向。②哀矜：同情，怜悯。③敖，骄傲。惰：怠慢。④硕：大，茂盛。 所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。第五段 【注释】（1）悌（tì）：弟弟对哥哥的恭敬。（2）慈：指父母爱子女。（3）机：作用。（4）偾（fèn）：败坏。（5）帅：同“率”，率领，统帅。（6）恕：即恕道。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”这种推己及人，将心比己的品德就是儒学所倡导的恕道。（7）喻：使别人明白。 所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者，本也；财者，末也。第六段（1）老老：尊敬老人。（2）长长：尊重长辈。（3）恤：体恤，周济。（4）倍：通“背”，违背。（5）絜（xié）矩之道：儒家伦理思想之一，指一言一行要有示范作用。絜，量度。矩，引申为法度，规则。（6）此：乃，才。 大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印，你就会登堂入室，领略儒学经典的奥妙。 两千多年来，一代又一代中国知识分子“穷则独善其身，达则兼济天下”（《孟子·尽心下》），把生命的历程铺设在这一阶梯之上。所以，它实质上已不仅仅是一系列学说性质的进修步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯了。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，时至今日，仍然在我们身上发挥着潜移默化的作用。不管你是否意识明确，不管你积极还是消极，“格、致、诚、正、修、齐、治、平”的观念总是或隐或显地在影响着你的思想，左右着你的行动，使你最终发现，自己的人生历程也不过是在这儒学的进修阶梯上或近或远地展开。事实上，作为中国知识分子，又有几人是真正出道入佛的野鹤闲云、隐逸高士呢？说到底，依然是十人九儒，如此而已。 【解读】：《大学》的主体是“三纲”、“八目”。三纲：明明德、亲民、止于至善。它既是《大学》的纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人生进修阶梯。 就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两大方面。内修（独善其身）：“格物、致知，诚意、正心”。外治（兼济天下：“齐家、治国、平天下”。枢纽：修身 这里所展示的，是儒学三纲八目的追求。所谓三纲，是指明明德、新民、止于至善。它既是《大学》的纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目，是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人生进修阶梯。内容分析： 八目：“格物”：就是全面透彻地研究世界上的万事万物。“诚意”：指的是在修养自身的过程中，能够做到诚实、不自欺。“正心”：就是教人防止个人情感的偏向。“致知”：就是要获得对世界上万事万物的认识。 “齐家”：是善于处理好家庭或家族内部的关系。“修身”：是使个人修养达到完善的程度，是《大学》中对人的培养的最高要求，它处在“八条目”的中枢地位。“治国”和“平天下”是齐家的扩大和延伸。 纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印，你就会登堂入室，领略儒学经典的奥妙。就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一环，则是连结“内修”和“外治”两方面的枢纽，它与前面的“内修”项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治”项目连在一起，是“兼济天下”。 知道要达到的最高境界“至善”，而后才能有确定的目标；目标确定后，内心就会平静；内心平静，遇事就可以坦然自安；遇事安和，就能思虑周详；思虑周详，然后才能有所收获，达到至善的境界。天下万物都有根本有枝叶，世间万物皆有开始和结束。知道什么该先做，什么该后做，那么，就接近道了。 古代想要把完美的德行昭示于天下的人，就要先治理好自己的国家；想要治理好国家，就要先整治好自己的家庭；想要整治好自己的家庭，就要先修养自身的品性；想要修养自身的品性，就要先端正自己的内心；想要端正自己内心，就要先使自己的心意诚实；想要心意真诚，就要先获得知识。 而要获得知识，关键在于研究万事万物。研究了万事万物，然后就会获取知识；获取了知识，心意就会诚实；心意诚实了，内心自然就会端正；内心端正了，才能修养品性；自身修养好了，家庭就会得到整治；家庭整治好了，国家也就能获得治理；国家治理好了，就能使天下太平。 从天子开始，一直到普通百姓，一律都要把搞好自身的修养作为根本。根本问题没有抓好，而要把其他枝节问题解决好，那是不可能的。他所重视的反而薄弱，他所轻视的反而厚重，从来没有这样的事情。 所说的使自己的心意诚实，指的是要做到不欺骗自己，就像厌恶臭气，喜爱美丽的容貌（一样自然真实），这叫自我满足。所以君子在独处的时候，也要使自己的行为谨慎，一丝不苟。 小人在独处时，没有什么坏事做不出来。一见到君子，便会躲躲闪闪，掩藏自己的不善而设法显示自己的美德。其实，人家看我们，就像是洞察我们的五脏六腑一样，掩饰的做法又有什么益处呢！这就叫做内心的真实，总是会在外表上表现出来，所以君子必定要谨慎对待独处的情况。 【解读】：这一章主要讲“慎独”与“诚意”。所谓“慎独”，是指人们在独自活动无人监督的情况下，凭着高度自觉，按照一定的道德规范行动，而不做任何有违道德信念、做人原则之事。这是进行个人道德修养的重要方法，也是评定一个人道德水准的关键性环节。所谓“真诚”即不自欺，人前人后一个样，一切都发自肺腑，而不是谁外加于我的“思想改造”，外加于我的清规戒律。 之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。 【读解】：诚意是意念真诚，不自欺欺人。但是，仅仅有诚意还不行。因为，诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，使你成为感情的奴隶而失去控制。所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。 之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于他们亲近相爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己认为怠慢失礼的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。 【读解】修养自身的关键是克服感情上的偏私：正己，然后正人。 之所以说治理好国家必须先整治好自己的家庭，原因在于，不能教育好自己家人而能教化别人的事情不曾有过，所以，君子不必越出自己的家族，就可以推广教化于全国：对父母的孝顺，可以用于奉侍君主；对兄长的恭敬，可以用于侍奉尊长；对子女的慈爱，可以用于统治民众。 一家讲究仁义，整个国家都会崇尚仁义。一家讲究谦让，整个国家都会崇尚谦让。（统治者）一人贪婪暴戾，全国都会群起作乱。它的作用就是这样。这就叫做一句话可以败坏整个事业，一个人可以安定整个国家。尧、舜用仁义来引导天下，民众就跟从他们追求仁义。桀、纣用暴虐来引导天下，民众就跟着凶暴。统治者形式上的命令与他们实际的嗜好相反，那么民众是不会听从这种命令的。 因此，君子自己身上具备了某种美德，然后再要求别人拥有某种美德。首先要去掉自己身上的不足，然后再去批评责备他人。假如自己不能做到有善无恶，推己及人，而想使其他人明白善恶的道理，这是完全不可能的事情。所以讲，治国的前提在于整治好自己的家庭。 【读解】国家，国家，仅从语词关系来看，国和家的关系就是如此血肉相连，密不可分；尤其是在以家族为中心的宗法制社会时代，家是一个小小的王国，家长就是它的国王；国是一个大大的家，国王就是它的家长。也正因为如此，我们才能理解，“治国必先齐其家”。 《大学》的这一章反复强调以身作则，要求“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，指出“其所令反其所好，而民不从”，“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。…这些思想却并不因为社会时代的变迁而失去光彩。它既是对“欲治其国者”的告诫，值得推荐给当政为官的人作为座右铭；也是对儒学“恕道”原则的阐发，可广泛应用于生活的各个方面，作为我们立身处世，待人接物的有益参照。 之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓就不会背离这种做法。所以，品德高尚的人具有道德上的示范作用。这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能拥有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，美德是根本，财富是枝末。 【读解】：这是《大学》的最后一章，具有结尾的性质。全章在阐释“平天下在治其国”的主题下，具体展开了如下几方面的内容：一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得众则得国，失众则失国。三、德行的重要：德本财末。 内容归纳１.经文部分，提出三纲八目。２.解释如何“诚其意”。３.从反面说明如何“正心”和“修身”。４.从反面说明如何“修身”和“齐家”。５.解释“齐家”和“治国”。６.解释“治国”和“平天下”。 一、“大学”的含义，什么是“三钢”、“八目”。二、谈谈你对“君子慎独”的理解。三、“修齐治平”四者的关系如何？要达到身修，需经过哪些步骤？问题讨论 问题研讨1“修齐治平”四者的关系如何？要达到身修，需经过哪些步骤？“修身”的意思是使个人修养达到完善的程度，是《大学》中对个人修养的最高要求，它是齐家、治国、平天下的根本。齐家是指善于处理好家庭或家族内部的关系，它是治国、平天下的基础。治国和平天下是齐家的扩大和延伸。身修需要“格物”“致知”“诚意”“正心”四个步骤。“格物致知”就是要通过对事物的研究而获得对世界的正确认识的过程，为下一步诚意、正心奠定基础。 “诚意”指的是在修养自身的过程中，能够做到诚实、不自欺。所谓“正心”，就是教人防止个人感情的偏向。这四个步骤依次做来，就可以达到身修的目的了。