《为政以德》教学设计

《为政以德》教学设计教学目标：一、了解孔子的德政主张。二、落实本课的字词句。三、掌握课文中的词类活用。教学重点：诵读原文，感受孔子思想；细析“季氏将伐颛臾”一节；整理活用现象、句式特点和相关成语。教学难点：孔子德政观点和固定句式。教学方法：诵读为主，归纳为辅。让学生充分诵读，试着背诵。在熟读的基础上与学生一起落实字词句，一起归纳课文中文言特点。课前准备：一、认真阅读课文、注释、翻译，掌握字音字义。二、查阅资料，了解孔子有关思想。三、研讨课后练习。学习建议：诵读、归类。课时安排：三课时。教学过程第一课时一、课题导入公元前551前，有一个叫颜徵(征)在的女子在尼山祝祷归家后，果然怀孕。待十月怀胎时，忽然梦见一位垂髫的仙女，手牵着一只满身龙麟的独角兽，背上坐着一小孩。仙女言：“此兽名叫麒麟，专为送子而来。”等到出生时，天上传来奏乐声，同时有五个仙翁，从云彩中冉冉下降。其中一个说道： “天生圣人，天降音乐。”结果这个孩子一出生，就发现他与众不同。怎么与众不同？他降生后不但头顶如反盂(yú，盛汤浆或饭食的圆口器具。反盂，即头顶上中间低四面高)，而且面部有“七露”，眼露筋、耳露轮、鼻露孔、嘴露齿，眼、耳、鼻又均双露，称为七露。看上去像个怪物，他的父亲叔梁纥和母亲颜徵在就把他扔在野地里了。后来，不知道从哪里飞来一只老鹰给他打扇子，遮蔽骄阳；又有一只老虎将他衔进了一个山洞，并给他喂乳汁。这就是所谓的“龙生虎养鹰打扇”的传说，这个传说至今还在曲阜一带流传。这个人是谁？大名鼎鼎的思想家、政治家、教育家孔子是也。孔子，名丘，字仲尼。孔子是对他的尊称，孔老二是对他带点贬义的称呼。二、逐章诵读请同学范读、齐读、自读、小组读、男声读、女声读。读熟全文，读背其中脍炙人口的章节。三、德政主张逐章把握孔子的德政主张。本课记载的是孔子及部分弟子有关从政方面的言论，以德从政、以礼从政是其主要思想。(2.1)【解读】本章孔子谈德政以及德效。这里讲的是为政者管理政务，除了依靠法律的手段之外．首要依靠的是自身品德的修养。为政以德，首先是为人以德。儒家文化强调，先“正心，修身，齐家”，然后才是“治国，平天下”。孟子所谓“得道者多助，失道者寡助”，“多助者天下顺之。寡助者天下叛之”，说的就是施行仁政的结果。有德乃有人，有人乃有政，德闻天下，众人呼应，犹如群星环绕。“为政以德”就像北极星居其所而众星拱之，这里用人们熟知的现象作比喻，来强调施行仁政的重要性、必要性。事实上，按现代天体学知识，众星并不是“共(绕)”北极星而运转。为政以德的“德”，含义十分宽广，在儒家文化中至少包括“仁、义、礼、智、忠、信、清、廉、洁、直、孝、勇、诚、敬、恭、敏、惠、温、良、俭、让、宽、简……”等40多个积极道德子目。借喻释理，赋理以形。使说理亲切。是孔子说话艺术的一大特色。(2.3)【解读】本章谈为政的四大纲领：“政”、“刑”、“德”、“礼”。《礼记·缁衣篇》记载：“子曰：‘ 夫民，教之以德，齐之以礼，则民有格心；教之以政，齐之以刑，则民有遁心！’”《礼记》这段记载可看作读此则的钥匙。这里谈的是“德治”与“法治”的关系．在孔子看来德治高于法治。为政者首先想到的应是“为政以德”，而不是“为政以法”。在德、法关系上，应是“德”先“法”后，因为“法”只是对“不德”之人起惩罚的作用。“为德”是为政者的主要法宝：一、为政者本身应修德，同时还应加强社会公德教育，使社会成员明是非，辨善恶，识忠佞，从而耻恶、耻非、耻佞，进而行善、行是、行忠。二、“德之不行”，施之以法，再用法去约束他们，“行德”意在使民“知耻”。“礼义廉耻”，管子称之为治国的四大纲领，他认为“四维不张，国乃灭亡”。“知耻且格”表明“行德”应着眼于民众的道德修养，民众的素质提高，如此，才有利于社会的安定，国家的太平。另外，不论古今中外，研究管理科学的，其研究范围均逃不出孔子划定的“政”、“刑”、“德”、“礼”的范畴。所有管理学的管理措施，均在该四大范畴之内。“政”，政务，规则；“刑”，刑罚，法律；“德”，仁爱，善心；“礼”，礼仪，外交，内外关系的协调沟通，均在“礼”的范畴之中。“政”、“刑”属于刚性管理，他律管理原则；“德”、“礼”属于柔性管理，自律性管理，柔性管理比刚性管理层次更高。最好的管理是刚柔结合、刚柔兼济，诸葛亮说：“纯柔纯弱，其势必削，纯刚纯强，其势必亡；不柔不刚，合道之常。”(《诸葛亮全集·军谶》)(13.9)【解读】本章记载孔子“富而后教”的观点。孔子与卫国交往较频繁，数次前往，数次离开。这次卫国之行，冉有为孔子驾着马车，来到一个人烟稠密、人口众多的地方，孔子率先发出了感叹：“庶矣哉！”人口真多啊！冉有不失时机向孔子求教：“既庶矣，又何加焉？”人口众多，又该怎么办呢？孔子说：“富之。”使他们富裕。冉有紧追一问：“既富矣，又何加焉？”孔子答：“教之。”师生之间的对话，有三步曲：“庶之”，“富之”，“教之”。层层深入，条理井然，告诉我们一个最基本的道理：先富后教。《管子·治国篇》说：“凡治国之道，必先富民，民富则易治，民贫则难治。”为什么这样说呢？“民富则安乡重家，安乡重家则敬上畏罪，敬上畏罪则易治也。民贫则危乡轻家，危乡轻家则敢陵上犯禁，陵上犯禁则难治也。”儒法治国之道如出一辙，强调物质第一，精神第二，但两者难以确定先后，当两手同时抓。当今社会，开放搞活市场经济，一切措施，意在“富民”；道德规范建设，意在“教民”。二千多年后，我们的举措仍难离孔子“先富后教”或“边富边教”的理论框架。 四、布置作业。背诵这三章，完成课后第一题。第二课时一、提问背诵，及时纠正。二、继续研读课文。(12.7)【解读】本章记载子贡问政，孔子以“足食，足兵，民信之矣”而答，强调“自古皆有死，民无信不立”。总有人误会孔子教学，说他独断专行，搞一言堂，不搞群言堂，是师道尊严的倡导者，道貌岸然，实在是对孔子的理解不透。孔子授徒的最大特点是讨论式教学，或者说叫“论辩式”教学。你看子贡问政，孔子从三个方面回答：“足食，足兵，民信之矣。”“民以食为天”。足够的粮食是国家稳定的基础，“足兵”，防止外敌入侵，足够的军备是国家安全的保证，“民信之”，是讲政府在民众中的信誉，不能失信于民，“信誉”是国家政令通畅的根本。前两项谈物资充足，后一项谈的是精神。孔子回答到这里，应该是比较完备了。谁知子贡不依不饶，紧追不舍，先逼一问：“必不得已而去，于斯三者何先？”如果无路可走，三者中间必须去掉一项，去哪一项呢？孔子到底是圣人，他停都没停，应声而答：“去兵。”仅两个字，干净利落。子贡仍不善罢甘休，又追一问：“必不得已而去，于斯二者何先？”你看，三选一，是一问，现在二选一，又是一问。孔子不等他再问，采取两项合一的答题法：“去食。自古皆有死，民无信不立。”一般说，物质决定精神，但在一定条件下，精神亦可决定物质。国家或政府在民众中保持有极高的信誉的话，即便是无食无兵，一夜之间，“兵”“食”即可骤至，此类事例颇多。信誉是为国之本，为政之本，为人之本。这是一场“论辩式教学”，朱熹说：“非子贡不能问，非孔子不能答。”亦可见孔子民主教学的风范。(1.5)【解读】本章说的是正心、修身、进德、修业，学而优则仕之后，治国平天下时的五大要领，“敬”、“信”、“节”、“爱”、“时”。①敬业精神。“敬事”是指工作态度，对工作严肃认真，兢兢业业，尽心竭力，每日都要反省：“为人谋而不忠乎？”②讲究信用。“信”是为人、存身、立民的根本，“民无信不立”(《颜渊篇》)。司马光《资治通鉴》中说：“ 夫信者，人君之大宝也。国保于民，民保于信，非信无以使民，非民无以守国。”为官一方，必须讲信誉，上不信则下生疑，下生疑则事不成。曾子的“三省”是有关个人进德修业的要求，是“修身”的科目，这里孔子说的则是为官后“治国平天下”，是对“修身”的实施与运用。③节省财政开支。君子治理国家，注重节俭，反对铺张浪费。诸葛亮曾劝诫他的儿子说：“静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”《易·否卦·象传》上说：“君子以俭德辟(避)难。”讲的都是“节用”的问题。④体恤爱护百姓。施行仁政，不以强施暴，不行苛政。“爱人”即孔子学说的核心思想，即“仁”。⑤“使民以时”。孟子的理解是：“不违农时，谷不可胜食也，数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”(《孟子·梁惠王上》)孟子对孔子思想作了具体的发挥。至今为止，凡为官一任，均需注意此五大要领。“道千乘之国”一句总起，后三句分述，文辞简洁，章法严谨。(16.1)【解读】本章是一篇短小精悍的驳论文，是一篇讨伐贪欲的宣言书，也是一篇捍卫和平的宣言书，是对非正义战争的讨伐檄文。孔子因季氏伐颛臾一事对冉求进行严厉深刻而又全面的批评，指出冉求错误有三，A讨伐错误；B诿过错误；C文过错误。因此，全章可分三段：第一段：就事论事，析讨伐之错。春秋末期，天子大权旁落，诸侯纷争，诸侯大权又旁落，大夫擅权。鲁国则由季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家大夫执掌大权，三家均是鲁国第二代君王鲁桓公之后，史称“三桓”。鲁国四分天下，季氏有其二，因贪欲不止，意欲攻打在鲁国国家内的颛臾。冉求子路二人，处境、地位均很尴尬，介于两难境地，一是霸道，以武力征服天下；一是王道，以文德感化天下。冉求子路一边供职于世代霸道之家，一边就学于圣贤王道之师。“季氏将伐颛臾”，从职责范围讲，食人俸禄，忠人职守，不能不尽责，季氏欲伐，冉有亦当伐。从道德范畴讲，夫子道德文章，耳提面命，受业孔门，知其以武力征服天下不妥，冉有当止其伐。季氏将伐颛臾，事关重大，欲不告孔子，恐日后师门不好交待，欲告孔子，难免受一场责难。在这样一种心理背景之下。来向孔子报告。“伐”，《左传·庄公二十九年》说：“师有钟鼓曰伐。”一般是天子对叛逆者的讨伐，敲锣打鼓，公开进行，季氏攻打颛臾而用“伐”，表明季氏以天子自居，朱熹《四书或问》说：“ 伐颛臾而曰季氏，见以鲁臣而取其君之属也，是无鲁也。颛臾而曰伐，见以大夫而擅天子之大权也，是无王也。将者，欲伐而未成，见其臣尚可以谏，而季氏尚可以止也。”冉求任季氏家臣，曾为季氏增加赋税，聚敛财富，孔子曾号召弟子们“鸣鼓攻之”。孔子猜测这次又是冉求与季氏合谋串通，故撇开子路，直指冉求，直呼冉求之名。先是一句总论，“无乃尔是过与？”恐怕是你的过错吧！“无乃”是一个猜测性语气词，孔子话语的语气表面柔和，但结论却是斩钉截铁似的肯定，“无乃”与其说是语气不确定而缓和，不如说是孔子为后文申斥冉求而蓄势。接下三句分析季氏将伐颛臾的过错。第一句，“昔者先王以为东蒙主”，从历史角度看，从时间角度说，不能伐。第二句，“且在邦域之中”，从现实角度看，从空间角度说，承袭历史，不可伐。第三句，“是社稷之臣也”，从事实角度看，从关系角度说，依据现实，鲁之附属，不必伐。客观历史不能伐，主观现实不可伐，臣属关系不必伐，一言以蔽之，“何以伐为？”凭什么讨伐呢？如果说开篇还是一个具有猜测性疑问语气的肯定句式的话，结句则是一个语气肯定而不容置疑的反问句式，语气十分坚决。第一段，孔子就讨伐颛臾一事，分析冉求讨伐之错三条。第二段，就事论言，析扶持辅相之错。孔子义正词严一番批评后，冉求抵挡不住，于是辩白说：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”“夫子”指季氏，冉求这一句话，有两层含义。第一层，文过饰非，诿过于人，将讨伐之责推给季氏。第二层，子路义肝侠胆，敢作敢为，深受孔子喜爱，“吾二臣者皆不欲也”。意在拉子路作挡箭牌。冉求一推一挡，颇善辞令，听话者稍不留意，极易被冉求误引而将话题转移。孔子不吃这一套，仍是单刀直入，撇开非主题性话题，抓住错误言论的实质予以斥责：“求”，第二次直呼其名，孔子恐其不服，引经据典以晓告。“周任有言曰：‘陈力就列，不能者止’。”竭尽全力，以就其职位，如若不能胜任，就该离去。孔子说到这里，意犹未尽，最后综合起来，又设一组比喻，“虎兕出于柙，龟玉毁于椟中”，喻指季氏伐颛臾，季氏如猛虎，由内向外，出笼伤人。“龟玉”如颛臾，“椟中”如“域中”，虎兕出笼，由外而内毁于域中，虎兕出柙毁龟玉于椟中。孔子善喻，一事两喻，一因一果，因果相接，一喻外而内，一喻内而外，贴切周密，曲尽其意。指责冉求在其位，不仅是“不谋其政，而且是毁其政”，任而毁政，任而毁谋。第二段三句，正、反、合三层含义，周正严密，义正词严。第三段，就事论事，析季氏贪欲之错。冉求两次讲话，两次遭到孔子严厉的批评。于是冉求又生一计，又找一个借口，“今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧”。费，季氏封邑，颛臾，鲁国附庸，在费邑东北，两地距离较近，颛臾城池十分牢固。“今不取，后世必为子孙忧”，你看多么巧妙，多么堂皇的理由。“欲加之罪，何患无辞？”狼要吃羊，理由还不充足么？孔子驳斥说：“君子疾夫舍曰欲之而必为之辞”，心里明明想取，想要，“ 欲之”，嘴里却说不取，不要，“舍曰”。“必为之辞”，巧找借口，欲盖弥彰，掩耳盗铃，心口相违，君子讨厌。何晏《集解》引孔说：“舍其贪利之说而更作他辞，是所疾也。”孔子仅一句话将其借口托辞驳回。另起一端，祸起贪欲，分两层。第一层，言古之理，论今之事：“丘也闻有国有家者不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，远人不服则修文德以来之，既来之，则安之。”在解释“寡”“贫”“均”“安”四字时，朱熹说：寡，谓民少。贫，谓财乏。均，谓各得其分。安，谓上下相安。季氏之欲取颛臾，患寡与贫耳。然是时季氏据国，而鲁公无民，则不均矣。君弱臣强，互生嫌隙，则不安矣。在分析“均”“贫”“和”“寡”“安”“倾”六者关系时朱熹又说：“均则不患于贫而和，和则不患于寡而安，安则不相疑忌而无倾覆之患。”第二层：再论冉求辅相之责，“今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也，邦分崩离析，而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”对外，远人不服，不能修文德以来之。对内，鲁国四分天下，季氏独占其二，又欲占公家之社稷，危而难持，颠而难扶，虎兕出笼，龟玉毁椟，一言以蔽之，“分崩离析”，“失瞽相扶佐之责，而不能守也”；“谋动干戈于邦内”，同室操戈。(11.17)【解读】本章是孔子对冉求的批评。孔子一生有许多有趣的言行事迹：表扬最多的是颜回，批评最多的是子路，最气愤的是八佾舞于庭，最伤心的是颜回死，最快乐的是众弟子侍坐听学，最大的磨难是厄陈蔡七日不食，批评最刻薄的是宰我“朽木不可雕也”，批评最重的莫过于冉求。冉求是孔门政事科高材生，在季氏任内务总管，他帮助季氏：一是扩大领土，谋伐颛臾；二是帮助季氏增加田赋。孔子主张“施取其厚，事举其中，敛从其薄”，应该是“损上益下”，“损有余而补不足”，减轻民众负担。结果冉求利用在孔门学到的执政技巧，进一步帮助富可敌国的季氏搜刮民脂，增加赋税，聚敛财富，扩大领土。因此孔子十分气愤，要将他赶出孔门，取消学籍，并号召众弟子击鼓讨伐。可见孔子气愤之极，言辞之厉，批评之重。冉求食季氏的俸禄，应忠于职守，站在冉求角度看，扩大领土，增加田赋，无可厚非，孔子却指责他，理由何在？“以道事君，不可则止。”“陈力就列，不能者止。”另外，从冉求角度看，他进入一个两难状态，面对季氏，应忠于职守，忠于季氏。面对孔子，“敛从其薄” ，师命难违。薄赋敛，有利于民，厚赋敛，有利于君(季氏)，薄赋则忠道忠义，厚赋则忠君忠事。“忠”乃孔门四教的重要内容，同样一个“忠”在冉求身上却出现了内部矛盾，作何选择，颇令冉求犯难，这也是读这一章应该思索的问题。(12.9)【解读】本章是哀公向有若请教赋税的问题。赋税，历来是统治者和被统治者，或者说，管理者和被管理者之间矛盾的焦点，统治者欲壑难填，则增徭厚赋，被统治者不堪重负，则抗徭抗赋。儒家学说历来主张“为政以德”，施仁政于民，休养生息，“民富则国富”。一贯主张：“王国富民，霸国富士，仅存之国富大夫，亡道之国富仓府。”(《说苑·政理篇》)具体的做法应该是“损上益下，民说(悦)无疆，自上下下，其道大光。”(《易传·益·彖辞》)孔子学说在很大程度上缓解了统治者和被统治者之间的矛盾。哀公是鲁国衰世之君，问有若，年岁歉收，该怎么办，哀公想问的是荒年君王的费用不够，是否应该增加一些赋税，或者说进一步问征收多少，如何征收。谁知有若，不仅不主张增而主张减，并且减到“彻”的标准，即由十取二，减到十取一。哀公无奈，只好道出自己的真实意图：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”十取二都不够，何况十取一呢？谁知有若仍按自己的思路去回答，绝不侧意随人，枉道事上，逢迎取媚。说：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”哀公心想的是损下益上，有若想的是损上益下，有若所答非哀公所想问，哀公所问非有若所想答，各自立场不同，意图不同，你谈你的，我谈我的，锣鼓齐鸣，音调不谐，各打各的锣，各敲各的鼓。(13.6)【解读】本章孔子谈正身修身正反两方面的作用。孔子说：“修己以敬。”“克己复礼。”《大学》说：“修身齐家治国。”本章孔子说：“其身正，不令而行。”“修己”“克己”“修身”“正身”，浑言义同，析言义近，四者之间应有层层递进的关系，由“修”而“克”，从用力角度讲；由“己”到“身”，由内到外，从方位角度讲。修己、克己、修身，最后的目的是“身正”。“身正”是为政者的根本，“子帅以正，孰敢不正”，“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”，“以身教者从，以言教者讼”，所谈均是正身以求人。本章中孔子从“身正”与“身不正”正反对比角度讲，“身正”的结果是“不令而行”，“身不正”的结果是“虽令不从”，其结果也是两相对比，相去天壤，《论语》一书，一言以蔽之，“正身”而已。三、小结课文。四、布置作业。合作讨论课后第二、三题。 第三课时一、提问重点句子的默写。二、指名朗读指定章节。三、合作探讨，点拨理解后三章。(12.19)【解读】本章是孔子用比喻的方式谈“上行下效”。季康子，鲁国大夫，把持朝政，独断专行，肆杀无辜，本身是一个“无道”之人，他问“如杀无道以就有道”，这“无道”，恐怕就是异己分子，或者反对他专权的人，他所说“杀无道”，即排除异己。“就有道”是讨好孔子，迷惑孔子，以期获得孔子的支持。“杀”是目的，“就有道”是幌子。季康子曲曲折折地问，孔子则直截了当地答，问在彼，答在此。孔子洞悉先机，知其巧言设问，撇开“有道”“无道”之说，直奔“杀”的主题，“子为政，焉用杀”先是一个陈述句：“你治理国家”，接着一个反问句：“为何使用杀戮的手段呢？”“子为政”语势舒缓，先予以肯定；“焉用杀？”语势急迫，以反问语气表示否定，否定其以杀戮代德政的残暴行径，孔子的教育方式是先“堵”，否定其刑杀，然后是“疏”，倡导其“德礼仁善”，“为政以德”。孟子说：“君仁莫不仁，君义莫不义。”《说苑·君道篇》说：“上之化下，犹风靡草。东风则草靡而西，西风则草靡而东，在风所由，而草为之靡，是故人君之动不可不慎也。”“君仁”“君义”“风德”“草德”谈的均是“上行而下效”，“子帅以正，孰敢不正”。(2.20)【解读】本章季康子千古一问，孔子千古一答。哀公执政，鲁国由季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家专权，礼崩乐坏，政权下移。季孙氏本身多有僭礼、逾矩之行，其属下或百姓当然也散漫而不服从管理，对他不忠诚不尊敬也势在必然，因此他向孔子请教三个问题，这三个问题，乃千古一问，试想任何一个时代的为政者都会发出这样一个问题，孔子从三个方面解答，乃千古一答。第一个是如何使老百姓尊敬我。“敬”乃是孔门弟子的一种道德修养，是处理人际关系的一种方式，是“礼”的一种外化形式，是对事、对人、对君的一种态度，通过“修己”“克己”以达敬人的道德修养境界。孔门是用“敬”来对待别人，如说“修己以敬”(《宪问篇》)，即“修己以敬人”。“其事上也敬”(《公冶长篇》)，均谈的是“敬人”。季康子惟我独尊，惟我独是，不是问我如何“修己以敬人”，而是“纵己责人以敬己”。“敬人”与“ 敬己”，“修己”与“纵己”，相去甚远，君子和小人泾渭判然。季康子是鲁国有君子之位而无君子之德的权倾朝野的大夫，向孔子提问，孔子乘势规谏。第一个问题是“敬”。“临之以庄，则敬。”“庄”即“容貌端严”(朱子语)，意即你希望别人尊敬你，你必须率先做到“端庄严肃”，行为举止符合礼义。第二个问题是“忠”。孔子说：“执事敬，与人忠。”曾子说：“为人谋而不忠乎？”“忠”是孔门进德的重要课程，孔门弟子的“忠”，从人与人之间的关系角度看，大多谈的是“忠人”，考虑的是“我替别人办事是否尽心竭力”，即是否符合“忠”的标准。季康子问的却是“忠己”。而不是“忠人”，与要求别人“敬己”同一思路。孔子回答：“孝慈，则忠。”“孝是以身率之，慈是以恩结之”，如此，人方忠于己”(朱子语)。但“孝”和“慈”又有很大的区别，“孝于亲”容易做到，“慈于众”则十分难。由“孝于亲”而推己及人以达“慈于众”。如果自己率先做到了“孝慈”，“方能使人忠于己”。第三个问题是“劝”。即如何使老百姓“积极努力向上”。这一个问题关涉如何团结民众，共同从事于家国建设，始终是管理者应该关注的问题。孔子回答说：“举善而教不能，则劝。”“举善”即孔子答哀公所说的“举直”，“教不能”，即“错诸枉”，推举正直善良的人，教化管理邪曲之人，那么百姓就会积极努力向上。鲁哀公问政，“何为则民服”，问得软弱谦卑。而季康子问政，却显得刁横霸道，只知问为我如何，孔子三答，理正辞直，教他应待人如何。“君子求诸己，小人求诸人。”君子只严格要求自己，即自己“敬人”，自己“忠人”。小人苛求别人，要求别人“敬己”，要求别人“忠己”。孔子正是教他“求诸己”，不要“求诸人”。后世孟子在《离娄篇上》也阐述了这一思想：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬，行有不得者，皆反求诸己。其身正，而天下归之。”意思是：“我爱别人，可是别人不亲近我，那得反问自己，自己的仁爱还不够吗？我管理别人，可是没管好，那得反问自己，自己的智慧和知识还不够吗？我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的恭敬还不够吗？任何行为如果没得到预期的效果，均要反躬自责。自身端正了，天下的人自会归向他。”可见，“君子求诸己”是儒家内省的重要内容。(14.15)【解读】南宫适，又叫南容，孔门弟子，孔子的侄女婿。崇尚道德，为人谨慎，因为他对自己要求严格，言语也谨慎，孔子很喜欢他，“以其兄之子妻之”，把侄女嫁给了他。他向孔子提出一个问题：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下。” 羿，有穷国之君，因为善于射箭，灭夏朝后而夺其位，他的臣下寒浞又杀羿并取而代之。羿彪悍强健，死于非命。奡，寒浞之子，力大无比，传说可以陆地行舟，擅长水战，后来又被夏后少康所杀。奡威武凶猛，死于非命。羿尚艺，奡尚勇，二人均以力经营天下，尚力不尚德，称雄一时，然不得善终。禹，夏代的开国君主，重视农业生产，治水有功，大禹治水，三过家门而不入。为天下黎民而奔走。稷：传说是周朝国君的祖先，教民种植庄稼，被尊为谷神。后稷躬亲稼穑之事，其后代周武王亦有天下。他们二人以德经营天下，尚德不尚力，德音高合，声满天下，远播后世。儒家主张施行仁政的王道，反对施行暴政的霸道，与道家对强弱的看法也有相通之处。老子在《道德经》第七十六章中说：人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上。又说：弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。以德经营天下，似弱而实强，以力经营天下，似强而实弱。南宫适问毕，“夫子不答”，“夫子不答”通常有三种情况。一、不屑答，二、不便答，三、不需答。南宫适所讲，清楚明白，不需答，所以“夫子不答”。虽然不答，但对他的赞扬颇高，“君子哉若人！尚德哉若人”，“好君子，好君子啊，多么崇尚美德”，赞不绝口。为什么孔子不当面赞扬他呢？原因可能有二，一是禹、稷尚德而有天下，暗喻孔子之美德，孔子不便当面赞扬；二是南容是孔子的侄女婿，不必赞誉过分，有誉亲之嫌，当在回避之列。