《中庸之道》教学设计

《中庸之道》教学设计《中庸之道》教学设计教学目标：1、理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。2、理解孔子“中庸之道”思想的深刻内涵和精神实质。教学步骤：一、导入：1、花儿因为小草的衬托而格外鲜艳，鸟儿因为天空的广阔而显得格外自由，夜晚的天空因为星光闪烁而光彩夺目。（摘自学生作）2、的沉稳，水的灵动，才能在水相依时展现出如诗般的永恒；花的艳丽，蝶的活泼，才能在蝶和花相拥时迸放出一瞬间的精彩；月的明，酒的幽，方能在那“举杯邀明月”中才能将那洒脱尽情挥洒。这一切如此之美都是因为万物之间有 《中庸之道》教学设计《中庸之道》教学设计教学目标：1、理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。2、理解孔子“中庸之道”思想的深刻内涵和精神实质。教学步骤：一、导入：1、花儿因为小草的衬托而格外鲜艳，鸟儿因为天空的广阔而显得格外自由，夜晚的天空因为星光闪烁而光彩夺目。（摘自学生作）2、的沉稳，水的灵动，才能在水相依时展现出如诗般的永恒；花的艳丽，蝶的活泼，才能在蝶和花相拥时迸放出一瞬间的精彩；月的明，酒的幽，方能在那“举杯邀明月”中才能将那洒脱尽情挥洒。这一切如此之美都是因为万物之间有 《中庸之道》教学设计《中庸之道》教学设计教学目标：1、理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。2、理解孔子“中庸之道”思想的深刻内涵和精神实质。教学步骤：一、导入：1、花儿因为小草的衬托而格外鲜艳，鸟儿因为天空的广阔而显得格外自由，夜晚的天空因为星光闪烁而光彩夺目。（摘自学生作）2、的沉稳，水的灵动，才能在水相依时展现出如诗般的永恒；花的艳丽，蝶的活泼，才能在蝶和花相拥时迸放出一瞬间的精彩；月的明，酒的幽，方能在那“举杯邀明月”中才能将那洒脱尽情挥洒。这一切如此之美都是因为万物之间有 《中庸之道》教学设计《中庸之道》教学设计教学目标：1、理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。2、理解孔子“中庸之道”思想的深刻内涵和精神实质。教学步骤：一、导入：1、花儿因为小草的衬托而格外鲜艳，鸟儿因为天空的广阔而显得格外自由，夜晚的天空因为星光闪烁而光彩夺目。（摘自学生作）2、的沉稳，水的灵动，才能在水相依时展现出如诗般的永恒；花的艳丽，蝶的活泼，才能在蝶和花相拥时迸放出一瞬间的精彩；月的明，酒的幽，方能在那“举杯邀明月”中才能将那洒脱尽情挥洒。这一切如此之美都是因为万物之间有 存在。（和谐）不仅是自然之间需要和谐，而且作为自然界主宰的人更是需要和谐。二、释和谐1、请同学们找出中明确有关“和”的段落。学生找出：第五段和第六段2、请一个学生读第五则及其译【原】1•12有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”【译】有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼节制和谐，也是不可行的。”点拨要注意的字词：斯：这。由：遵循。之：它，代词，指和谐的原则。节：节制。3、思考：请同学们据此写下一段字评论“和谐”。明确：需要理解两层含义：礼要达到的目的是和谐，“和为贵”之说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不致于破裂，以安定当时的社会秩序 ；但不可为和谐而和谐，这种“和”并不是无原则的调和，需要礼加以节制。（举例：孔子的那个时代礼崩乐坏，臣弑君、子弑父的现象已属常见，如果大家只是为了表面上社会的和谐而纵容这种现象，那么结果可想而知。同样的，对于我们同学说，比如，有个学生抄作业，其他学生为了一时的朋友情深，维持着这种不正常的和谐，而纵容他去抄，那么肯定是害了这个人。因为这种做法是不合礼的。）4、请学生读第六则以及译13•23子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”、思考：区别“和”与“同”的意义。并联系建设和谐社会的实际谈谈这句话的启示。明确：和：对立中的统一。同：无差别的同一。君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从不愿人云亦云，盲目附和，他们通过交流，能够“求同存异”，达到和谐的效果；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。（举例：拉链原理）三、“因中致和” 的理论春秋末期的晏子以烹调设喻：“和，如羹焉，水火酶酸盐梅，以烹鱼肉，婵之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。”“济其不及，以泄其过”乃是所以“和之”的关键。因为各种原料只有以一定的比例参加作用，才能做出可口的羹，其中无论何种原料的过多或缺少都会导致羹味失和，故必须把每种原料都调节到最适中的比例上。这里尽管没有出现“中”字，而实际上在“济其不及，以泄其过”时，己经运用了“执两用中”的方法把“中”与“和”有机地联系起了；“中”指每种原料本身的适度，“和”指各种原料之间的协调；只有每种原料都适得其”中”，才能使由各种原料组合而成的羹适得其“和”。因“中”而致“和”，就是“中”与“和”的辩证关系。《礼记•中庸》有言：“致中和，天地位焉，万物育焉。”这里的“中”就是儒家非常推崇的一种温和的处世哲学——中庸之道。1、阅读的第2-4则，谈谈什么是中庸之道？它的表现如何？（穿插重点字词点拨）明确：A、强调处事有“度”（通过分析第2则）过犹不及的含义：事情办得过火，就跟做得不够一样，都是不好的。（学生举例：乘车、吃饭）例子：从前有一个人，他非常守礼节，行着坐卧各方面无一漏失。有一天，他外出买东西，他按照往常一样谦恭地、慢慢地行走，没想到，天空乌云密布，倾盆大雨从天而落。那个人本能地快步跑了起，跑了约一里路左右，他忽然后悔起说：“刚才我走路的姿态一定有些失态，还好被我及时发现，正所谓‘过则勿惮改’，我现在从头还得及……”于是，他冒着雨，回到刚才起跑的地方，以一贯的缓步姿态在大雨滂沱中行走，路人对他的行径则投以异样的眼光……故事寓意：讲究礼仪是种美德，但凡事“过犹不及”，过分拘泥反而效果不彰，也会令人费解。由此可知，日常生活或工作中，不要过于墨守成规，被既定的经验障碍着，才不会让原本的一桩美事变调了！ “不及”是没有达到“中”，其根在于太拘谨和保守；而“过”则是超过了“中”，其原因在于太放纵和激进。两者尽管趋向相反，但都违背事物的客观规律，因而都是偏离中道而走向极端的失中现象。所以我们这里讲的中庸之道是有个“度”的，强调一个适度性。交往中过分的热情与冷漠都不好，管理中过分的民主或专制也不好。凡事都有度，与人交往也应“亲密有度”，让对方拥有独立的空间。思考：中庸之道就是折中主义吗？[折中主义]把根本对立的立场、观点、理论等无原则地调和在一起。基本特点是或把矛盾的双方等同起，不分主次；或把矛盾的双方调和起不分是非，不要斗争。（《新华词典》若从价值实质而论，“中”决不是“过”与“不及”两者之间在数量上无原则的对半折中，而是从实践中总结出的合乎客观规律、适得事理之宜的最佳点；B、强调符合义的原则性（通过分析第3则）与人交往要有度，这个度的依据是什么？（道义，符合道义的就去做，不符合道义的就不做。只要努力做到合情合理就够了，就是一个君子了。）、强调取两中用——温和的处事原则（通过分析第4则）真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的气质德行作风都不偏于任何一方，对立面的双方应互相牵制，互相补充，这样才和中庸。D、调了“权”的重要性（通权达变）（联系后相关链接）　　一切事物在按照常规不断变化发展的同时，还可能出现某些意想不到的反常情况。而中庸之道作为一种切合实际的思想方法，必须与之相适应。所以，当在具体实践中运用“中”这一基本原则时，还必须根据实际情况而有所变通。这种应变的灵活性就叫做“权”。（《孟子•尽心上》）所谓“举一而废百”的“执一”，实际上就是一种以孤立的、静止的、片面的观点看问题的方法：而只有“执中”并能行“权”的中庸之道才是合乎辩证观点的正确方法。故淳于类问孟子，当“嫂溺援之以手”与“男女授受不亲”的古礼发生矛盾时，将如何处理？孟子毫不犹豫地说：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”（《孟子•离娄上》）这个例子生动地论证了“权”与“中”的辩证关系，并着重强调了“权”的重要性。在特殊情况下，只有对礼加以变通，才合乎中道。（秤杆秤砣原理）2、现在，很多人把中庸之道理解为平庸和圆滑，或者说是一种好好先生的处事原则，你觉得这是否是孔子所说的中庸之道？联系第八则乡原即好好先生，是孔子深恶痛绝的人。如果说小人是刺向仁德的“明枪”，那么乡原就是射向仁德的暗箭。真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的气质德行作风都不偏于任何一方，对立面的双方应互相牵制，互相补充，这样才和中庸。3、探究：在第八则中孔子批判了好好先生之流，但在第九则中孔子又批判了“称人之恶者”、“居下流而讪上者”、“勇而无礼者”、“果敢而窒者”、“徼以为知者”、“不孙以为勇者”、“讦以为直者”，这前后思想是否矛盾？注意把握一个“度”。4、孔子曾说过：“道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣；贤者过之；不肖者不及也，知者贤者过也”（聪明的人容易过头，愚蠢的人往往不足……好人容易过头，不肖者容易不足。）结合这段话，与第一段，说说“民鲜久矣”的原因。（可参考补充资料）四、讨论中庸之道在今天的作用。要求结合实际，大至和谐社会，小至日常生活。中庸之道也有局限性吗？（补充资料：关于“中”，从方法上说，是适度、适中、正确，无过无不及而恰到好处；从行为上说，是合宣、合理，无所偏倚而恰如其分；从道德上说，是中正、公正而合乎天理人情的正道。可见“庸”的涵义，就是平凡、平常、平易可行，而又无可改易的一定之理。“普遍适用”之意。“中”与“庸”的结合，旨在阐明“中”这一基本原则并非高不可攀、深不可测，而是人人不可缺少，人人必须遵守，人人可以做到，适用于一切事物而适得事理之宜的普遍真理。“中”是道之体，“庸”是道之用。具体地说，也就是理论上的基本原则与实践中的具体运用有机地联系起。　　民鲜久矣何为中庸？于政治，格物致知，正心诚意，持一身修身齐家治国平天下的壮志，不巴结权贵，不行巧言令色钻营取巧之术；亦不消极等待。全凭一身修养，一腹经纶，一腔热血，适时而为，进而不骄狂，退而无愧悔，安守现状时不颓废哀怨，居庙堂之高而忧其民，处江湖之远则忧其君，是为中庸。于美色，饮食男女，人之大欲存焉！爱美之心人皆有之，岂可灭绝心性？见色而不起淫心，如周敦颐之爱----“可远观而不可亵玩焉”，是为中庸。于衣食住行，不娇奢，不淫逸，不浪费，因需要而治；亦不刻意求贫，不吝啬，持一颗平常心，是为中庸。于为人处世，君子之交淡如水，不攀附权贵豪富，不嫌弃贫病老弱；大火流金而清风穆然，严霜杀物而和气蔼然，阴霾翳空而慧日朗然，洪涛倒海而砥柱屹然，是为中庸。中庸之道，非为平庸，非为世故圆滑，尽在点滴言行，尽是人性本然。古今中外，能有几人？故叹曰：中庸之为德也，民鲜久矣！