学习目标：
了解庄子及
《
逍遥游
》
的写作思路、基本思想。
逍 遥 游
思考：文中出现了几个“笑”字？各笑什么？
快速浏览课文。
一共有三处。
蜩与学鸠笑之
斥鴳笑之
宋荣子犹然笑之
笑的对象又分别是谁呢？
前两个“之”所指对象，都是鲲鹏。
第三个“之” 所指对象，是“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”。
蜩和学鸠还有斥鴳 为什么要笑大鹏呢？而宋荣子为何又要笑那些当官的人呢？
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提示：首先找找看原文？
风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。
我决起而飞
……
奚以之九万里而南为？
……
SO
蜩与学鸠认为大鹏要高飞做太多的准备，不够逍遥。
蜩与学鸠笑鲲鹏，作者赞成还是反对呢？
反对。
看作者的比喻？
适莽苍者，
三餐而反
，腹犹果然；
适百里者，
宿舂粮
；
适千里者，
三月聚粮
。
这个比喻说明了什么呢？
无论是到野外的人还是到远方的人都需要吃饭；无论是鹏还是蜩，都需要
蜩和学鸠嗤笑鹏其实是（原文回答）
依靠风力才能飞翔
小知不及大知
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我们还是在原文中来找找线索！
我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？
抟扶摇、羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。
在斥鴳眼里，翱翔于蓬蒿之间和“绝云气，负青天”的大鹏同样逍遥，又何必舍近求远呢？
对于
斥鴳，庄子的态度又是怎样的呢
反对
从那句话可以看出？
小知不及大知，小年不及大年。此小大之辩也。
用一个合适的成语来说叫什么？
燕雀焉知鸿鹄之志。
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提示：我们继续找原文吧？
“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣”。
觉得他们“自我感觉太良好”
对于宋荣子，庄子又怎么看？
否定
且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，
斯已矣
。彼其于世，未数数然也。
虽然，犹有未树也
。
不仅如此，作者还通过否定比他自由得多的列子来进一步否定他。
到此为止，我们了解到，作者对“笑”鲲鹏和别人的蜩与学鸠、斥鴳、宋荣子都一一作了否定。那么请大家
讨论
一下，作者对鲲鹏和“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”是不是肯定呢？
在文章中还提及了
野马、尘埃、芥、大舟、朝菌、蟪蛄、冥灵、大椿、彭祖、列子
等等，庄子的态度又是怎样的？
这种全盘否定的态度，如果我们借用本文中的一个形象的词语，可以说是：
笑！庄子“笑”万物
！
庄子为什么要“笑”万物呢？
因为它（他）们都“有所待”，都没有做到“逍遥游”。
全文基本上是否定，是从反面论证，最后才用几句话提出正面主张，以
三“无”
（无己、无功、无名）作结，有力地论证“无所待”观点。至于“无所待”的境界怎样才能达到，希望有兴趣的同学课后读读
《
逍遥游
》
的后半部分。
庄子的逍遥观
——
三“无”
所谓“无功”就是去掉功名利禄之心，
不汲汲追逐外物。
所谓“无名”，就是忘掉荣辱毁誉得失，
褒贬任人。
所谓“无已”，就是忘掉自我。不受外物的束缚，
达到恬淡自适的境界。
这样消除了物我对立，使精神与道融和为一，
超越一切现实的矛盾，步入超越现实的绝对自由。
我们再来讨论一下庄子“逍遥观”的消极或者积极的问题。
从庄子的褒贬来看吧。
如果说庄子的“逍遥观”就是无为，就是顺应自然，那么为何作者对鲲鹏做了大量浪漫奇丽的描写，而对于蜩与学鸠，对于斥鴳，都是毫无保留的否定？
庄子在逍遥游中提到「北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。」由此可以想象鲲是多么巨大的鱼啊！汪洋大海在他眼中，恐怕也只是像游泳池一般吧！尔雅解释：「鲲，鱼子也。」小鱼能长到几千里长，是非常不容易的。可是，鲲并不以此自满，他「化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。」鲲不管长到如何巨大，仍只能游在海中，是平面的动物，过的仍是有涯、有畔、有限的北冥生活。直到他化而为鹏，才能脱离海的范围，上下四方，任其游走。由小而大，只是生命的成长；由大而化，是境界的提升。鲲虽大，但不以此自满，他化为鹏，向另一个更高远的目标「南冥」飞去。
人也如此。
矮小者安于矮小，貌丑者不以貌丑为恶，这也算是一种逍遥。由于矮及丑是形体所限，不是人力可以改造的，能自适自安是无可厚非。但是，这并不是逍遥的真意。如果智浅者安于智浅，德浅者安于德浅，由于智慧及德行不是形体所限，而是人力可以加以改造的，但是却自满自视而不加以求进，这是消极的颓废思想，并不是逍遥的境界。人们都安于现状，短视近利，丝毫不知道有更上一层的目标可以追寻。于是，庄子便提出了大到无法想象的鹏鸟，使人们听到从未听说过的事，强迫人们去想以前从未想过的事，而不再只是局限于目前的短暂事物。庄子提出鹏鸟，是告诉人们还有一个更高更远的目标要追寻，而不能自满于现况。
那本文体现出了几种生命的层次呢？
人生的第一个层次是「知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。」
第二个层次则是宋荣子 。
第三层次的人是列子。
第四个层次则是「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且呜呼待哉！故曰，至人无己，神人无功，圣人无名」
人生的第一个层次是「知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。」就是一个人他的知识可以尽一官的官职，他的行谊可以得到一乡人的肯定，他的德行可以得到一国之君的赏识，可以得到一国之人的相信。使自己的行为合于社会角色得典范，并以此做为自我期许的最高目标，将自己生命存在的意义放在社会的需求之中，使自己成为社会中的理想人格。这种人格并非不好，问题在于他们把它当作人生的最终目的，一生被功名拘束。
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宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟，斯以矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。」宋荣子笑那些有功有名的人。而他本身对于世俗礼法并不给予绝对得肯定，他自有自的行为道理。当他的行为恰好合乎世俗所需，而博得世人的称誉时，他的内心并不会特别的欢喜。因为这种价值并不是他想追求的，得到称誉并不是他的期望，也不是他行为的目标。反之，当他的行为被社会批判，遭到世人谴责时，他的内心也不会沮丧，因为世俗一切，他早就不放在心上。可是，宋荣子虽然做到了无功无名，不把社会价值放在心上，但是他仍然不能做到「无己」。因为他有己，所以还有自己与别人的分别，才会对第一层人「犹然笑之」。因此庄子才会说「犹有未树也」。
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「夫列子欲风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。」列子是道家的人物，他化除了社会人文的需求，做到了「无功无名」；他将精神放在自然事物上，投入了大自然之中，做到了「无己」。因此，他可以乘风而行，和第一、二层的人比较，他似乎高明多了。可是，列子只是随风飘去，又随风飘回。他仍受到了形体的限制，并且有待于风。风将他吹向东，他并不能向西；无风时，他也不能乘风而行。看起来好像是可以逍遥遨游于四方，其实仍要等待起风时才能乘风而去。这些在庄子眼中，都不是真正的逍遥。
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第四个层次则是「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且呜呼待哉！故曰，至人无己，神人无功，圣人无名」。这与列子的境界相比又更高了一层。列子是乘风而游，但是到达第四层次的人已经是融合于自然之中，摆脱了内外的观念。到了这境界，可以与道化合，遨游于无穷宇宙，不受时间空间的限制，又要依靠什么呢？已经达到无待的境界了。
从有功、有名、有己的「社会理想人格」，到无功无名但仍有己的宋荣子，再道无功无名无己但仍有待的列子，最后到超脱一切的「至人、神人、圣人」境界。庄子提出这四种层层上比的境界，让世人认识自己的定位，并作为超越自己的标竿。
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