社会学-《乡土中国》

《乡土中国》这几天读完了费孝通老先生的《乡土中国》，书中的很多观点引发了我的思考。本文并不旨在批判乡土性的种种弊端，只是单纯的想表达一下自己的看法。任何一种社会的形成与存在都不是错误的，只有适合与更适合，合理与更合理Z分。第一章提到中国社会的基层是乡土性的，这句话的背后隐藏着两层含义，其一是中国社会还分有很多的类型，但是他们是乡土社会的衍生产物，其二是乡土性只限于中国的基层社会。所谓乡土社会就是安土重迁的社会,生于斯长于斯死于斯的社会，社会流动率相对较低，在其中生活的人们就是一个小圈子，这个小圈子和外界沟通和交换很少，基本上过着自己自足的生活。究其形成的原因，我认为是最初发迹在中原的一些人，通过适应环境，开发劳作方式（耕地），慢慢的定居下来，而以农为生的人，定居是常态，迁移是变态，随着时间的推移，屮原的人口一代一代积累下来，慢慢乂构成了一个个的村落，形成了带有乡土性的基层社会。但这其中就存在着一些问题：1、社会流动性低，低流动性即意味着每天都会见到一群相同的人，重复做一些事情，时间久了，自然不自然的就会产生麻木感，而且可能导致思想不够开放，甚至僵化2、文中提到“远在西伯利亚，中国人住下了，不管天气如何，还是要下些种子，试试看能不能种地”我认为这句话的既反映出了中国基层以农为生的本质，也反映出了一个不善思考的群体，用撞运气代 替了思考，在中国农民勤劳淳朴的背后，又存在着不善思考的事实。3、对于所在小社会的过分熟悉，又使得生活在其中的人只要在接触所及范围之中知道从手段到冃的的个别关联，而不用去追求笼罩万有的真理。这使得人们对很多观念的理解片面化，更加不善思考。在乡土性的基础上乂衍生出很多种不同的社会类型，究竟是什么力量促成了这些改变？我认为主要是因为基层社会的乡土性难以适应当今时代的快速发展，从而必定会从乡土社会中衍生出更能适应当今时代发展的社会类型，但基层社会的乡土性并未归于消灭。现代城市社会中存在诸多重大的变化，例如人与人之间的交流变得多样与丰富，不再仅仅限于邻里的交流，村落间的交流，转向在更为阔大背景下的交流；人与人之间的关系从山人调整过渡到由法律调整等等。文章中还提到了文字下乡运动，似乎是基于乡土社会中农人多为文盲,为推动文明进程而实施文字下乡的举措。我并不认为农人们多为文盲，但是文字下乡的重要性却是不可小视的。口语固然可以表情达意，在乡下较为封闭的小圈子里，文字表达也很可能是一种累赘，但是古往今来多少极盛一时的民族都逐渐走向灭亡，一部分原因是没有口C民族的文宁，没有记录。在能不能传承，和传承久不久，效果优不优的问题上，我认为我们应该选择更优方案，这也是我认为文字下乡很重要的原因。屮国社会是差序格局的社会。差序格局，即对群己人我的界泄不清晰，大多数关系的形成都是以自己为中心，一层一层向外推的，富于伸缩的社会圈子会因中心势力的变化而改变其大小。逐渐在社会中形成了一切以自 己为中心的自我主义，即以自身的生存和发展作为最高的追求，权利的说法再无可能实现，更多的是攀关系，讲交情，所以中国人对世态炎凉的体会颇深。在错杂交织的关系网中，所谓“在差序格局中公与私是相对而言的”，我认为有自欺欺人之嫌，既然所有申情都是以自己为中心，何来公私之说呢？这种说法不过是在逻辑上寻求i种安慰罢了。社会格局的不同乂导致了道德观念的不同。美国《独立宣言》中提到：人类为了保障这些权利，所以才组织政府，政府的适当力量，需山受治者的同意中产生出来；假如任何政体有害于这些目标，人民即有改革或废除任何政体之权。这些真理，我们认为是不证自明的。”在西方的团体格局中，执行团体权力的“代理者”若是违反了这些“不证自明的真理”代理者就失去了代理的资格。团体格局的道德体系中丁•是发生了权利的概念。反观中国社会的差序格局，则难以指出一个笼罩性的道德观念来，因此所有的价值标准也不能超脱于差序人伦而存在了。中国的道德符合法律否都需要看所施加的对象和自己的关系而加以程度上的伸缩。一切普遍的准则发生的作用微乎其微,一定要问清，对象是谁，和自己的关系是什么之后，才能拿出什么标准来。中国的乡土社会是礼制社会。“礼”是一种从内限制，让人无法逃避，不能躲藏的山多数人认可的行为规范，强调服从。但是对于礼的服从的程度，是否真的像文中说的那样“让一个人在犯错后即使在没有人的地方也不能自已”就是合适的呢？我难以苟同，我认为“礼”带给人们更多的是一种内在的，人性上的压抑。就像鲁迅笔下的祥林嫂，在封建礼制的压迫下，逐渐从人走向了非人。把一切越出“礼”的行为看成是不合理的，人 们所需要做的只是对“礼”的服膺，这难道不是对人的天性的扼杀？在缺乏信仰又惧怕怀疑的礼制社会中，人们究竟该何去何从？即使在乡土社会中，真的就是只要可以应付生活就可以了吗？只要记得先辈们的经验，不加思考的使用就可以了吗？当一个社会只有记忆，所作所为只是循规蹈矩，维护现有经验，甚至连记忆都不需要的时候，整个社会也再无发展的可能。社会发展的最终成果是人格的变化。不发展，一个人就不想不断地从自我超越，生命必将僵滞；不开放，一个人就不想不断地开拓空间，生命越缩越小，成天胶着于狭窄的人事纠纷。当一个社会放弃了进步，那将是对整个群体人格的阉割。作者在书中提出了两种文化模式，其一是阿波罗式，其二是浮士德式,前者鼓励人们接受，安于其位，维持它；后者把冲突看成是存在的基础,生命木身是一个克服障碍，不断创造改变的过程。这两种文化观可以用来解释乡土社会和城市社会中的不同，但是中国乡土社会的很多特点在城市社会中依然存在，例如，当下处在改革的转型时期，没有稳定的社会价值观；科学素质缺乏，缺乏思考，迷信，盲从；没有明确的精神支柱，对于物质利益的过分追求，对精神层面追求的淡漠，社会责任感的丧失等等。反观如今北欧西欧各国社会中创造思维，法制教育，公民意识和心灵秩序,不能不使我们一次次陷入深深的惭愧中，当历史成为一种弥漫在街头巷尾的综合生态时，我们不得不思考，为什么他们是这样，而我们是那样。