叶曼居士讲《老子》第三十四章

叶曼居士讲《老子》第三十四章  第三十四章大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。  上一章告诉我们真正的明是自知，所以说自知者明。真正的强是战胜自己，所以说自胜者强；真正的富是知足，所以说知足者富。精进强行才能有志，顺应自然才可以长久。这样，虽然死了，但遗风遗德流传天下，虽死犹存，这才是真寿。三十四章紧接着上一章，告诉人们怎么向道。这一章里有两个字读起来很不顺。如“万物恃之而生而不辞”，假设用两个“而”字就不大通了；下面跟“可名为大”相对的“可名于小”，这个“于”字也有点不通，怀疑应该是“可名为小”。  《道德经》主要是告诉人怎么向道。道不远人，人自远道。这里老子说：“大道汜兮，其可左右。”就是这个意思。“道”很伟大，能够衣养万物，天底下的事情完全是靠着大道。王弼注说：“言道泛滥无所不适，过左右上下周旋而用，则无所不至也。”“汜”是河水泛滥的意思。河水泛滥，没有一个地方不淹着；大道氾兮，没有一个地方不是它。道充满整个宇宙，没有一个地方不是它，它可以左右，可以上下，可以周旋而用。这样做也可以，那样做也可以。  那么，这个“道”在哪呢？这个道充塞在宇宙天地间，没有一个地方没有，没有一个时间没有，只要有心向道，就会左右逢源，到处都可以找到它。孔子说：“仁远乎哉！我欲仁，仁斯至也。”同样，只要我要道，就不会不知道它。道虽然很高深，但也很浅，只是“百姓日用而不知”。饮食起居、喜怒哀乐中都有道，我们最好的、最坏的都是从它哪儿出来的。《中庸》说：“道也者，不可须臾离也。可离非道也。”刹那间都不可以离开它，离开它就不是道了。底下说：“万物恃之而生而不辞。”万物都是从道出来了，它从不推辞到自己的责任。万物跟道就像儿子跟母亲一样。只是道无形无声，视之不见、听之不闻、搏之不得。道跟佛经里所说的那样，在理上不立一尘，在事功上不舍一法。我们不能知道它的存在，只能从万物中间去体会。  春夏秋冬不停运转，万物都是从这生出来的。没有植物、动物，人就根本活不了。你只要在大地上种了种子，下种子就是因，有了因它就能结果。大地虽然沉默无声，却提供了人类生活最重要的东西，所以人要取法于地。地又是取法什么？地法天。没有太阳、雨水，万物就没法生存。天又是取法什么？天法道，它按照道的规律运行。道又是取法什么？道法自然，一切自然而已。种什么因就得什么果。知道这个以后，就知道一切完全是因果。  域中有四大，道大、天大、地大、王亦大。人居四大之一，通天地的造化，恃道而生，“万物恃之而生而不辞”，它从不选择，什么也不推辞。“功成而不名有”，它把我们生以后，却不据为己有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。   “依养万物而不为主，可名于小”。王弼注说：“万物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。”我们整一部历史就是生物的进化史。人类从一个茹毛饮血、穴居洞处的状态，到现在住进一二百层的高楼，这就是一点点进化的结果。祖先养着我们，给他们的经验传授给我们，可他不会嚷嚷说这都是我给你们的，他也不会主宰我们，这就是“小”。道充满宇宙，大而无外，小而无内，它长养万物却没有一点私念，从不显露自己。所以我们才看不见、听不到、抓不到它，从这个角度看，它是极小的，所以说“可名为小”。    另一方面，道的“小”表现为“无施于物”。万物皆由道而生，它把我们都生出来了，但是我们却不知道为什么要生出来。“天下常无欲之时，万物各得其所”，当天下处于混沌之时，大家都不追问所以然，那么此时万物都能够获得自由生长了。“常无欲”在修行上是很要紧的，当你不弃不求，一点欲望都没有的时候，就不妄想、不昏沉，也就时真正入定，此时身上各个地方都能得其所。在生活中也是很要紧的，我们遇到了一个问题，你要钻牛角去想就解决不了；你把它放下，隔一段时间再来看它，马上就解决了。生活中的无为往往比有为还重要，没有顺应自然的有为就如孟子所说的揠苗助长，这样的话还不如不要有所作为，就任随它自己成长好了。  “万物归焉而不为主，可名为大”。王弼注说：“万物皆归之以生，而力使不知其所由，此不为小，故复可名于大矣。”万物最后都返归于道，道混沌朴实，宇宙间什么都是它，所以“可名为大也”。道通“三世”，过去、现在、未来，人类有生、有死，但道从来也不死，从来也不生。他不为主，因为假设为主的话，就会随着物的生灭而生灭。道的大如“三千大千世界”。地球等行星绕着太阳运转，在佛家看来就是一个小世界。一千个小世界合起来成为一个中千世界，一千个中千世界合起来成为一个大千世界。现代天文学家正在研究是不是天外还有天，人外还有人，我想下个世纪可能比这个世纪可以略微懂得多一点。  小和大都是描写物体的形状。我们都说宇宙大到无以复加，没法形容。但如果它可以描写的话，就不算大；真正的小叫做无方索，小到不可以再分。佛家里头说，有情的跟无情的都是一个东西组成的，这个东西就是邻虚尘。释伽牟尼又问：多少虚空可以组成一个微尘？换句话说，就是多少个零可以变成一？诸位学过数学，知道把零加一亿、十亿、一百亿次都不能使它变成一，所以佛家这个邻虚尘是假的。  道家和佛家就差这么一点点。道家还“恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；缈兮冥兮，其中有精”，还给你搁一点东西。但在佛家里头，“真如理地不立一尘”，它生出妙用，可是不舍一法。我们可以造个铁鸟在空中飞，造个铁船在水里漂，这是怎么造出来的呢？我们看见飞鸟游鱼而想到的。我们体悟到里面的道，并依照道的规律制造出来。这个道非常好用，但不是小的，也不是大的。以其终不自为大，故能成其大。  王弼注说：“为大于其细，图难于其易。”道有伟大的品质，但它却不认为自己伟大，所以这才是它真正的伟大。我们做事情都是从小处开始，“登高必自卑，行远必自迩”，走远路要从近路开始，登高要从低处开始。大的东西要从最小的地方做起，难的东西要从最容易的地方入手。所以，真正的圣人终不为大，才能成就他的大。  老子说：“治大国若烹小鲜。”这个比喻妙极了，炒小鱼的时候翻来翻去，结果怎么样？全都碎掉了。治大国就跟烹小鱼一样，不能轻举妄动，否则就出问题了。一个国家也好，一个组织也好，一个人也好，都要依道而行。释迦牟尼说：“依法不依人，依义不依语。”大家能够根据客观法则去生活，去评判，无偏无私，无固无我，那么就没有一个不包容的了。能够包容的话，自然“江海不择细流，故能成其大”。比如说中国之所以这么伟大，五千年来经过多大的挫折，跟外族打过多少次战争，但是现在外国人在哪里？侵略过我们的人在哪里？都被同化了。我们的文化精神中讲究兼容并蓄，所以才能缔造这样一个大国。美国之所以有今天，靠的就是移民。他只要一反移民就要摔下去。中国虽然不是移民国家，但只要一闭关自守，立刻就会出问题。所以真正的大，就是按着自然之道来做。   “以其终不之为大，故能成其大”。不但统治者如此，一般人也如此。我们顺着自然，春耕夏长秋收冬藏；作物顺着自然，春天开花、夏天成长、秋天结果，冬天休息。顺着自然就是无私，就能一视同仁，没有一样事情不可以包容，也不会居功。这就是生而不有，为而不恃，功成身退，这就是自然之道。修行也是这样，我们身体这个小宇宙有着自己的运行规律，你只要顺其自然就可以了。