论语心得-交友

一个人有什么样的朋友，直接反映着他的为人。耍了解一个人，你只要观察他的社交圈子就够了，从中可以看到他的价值取向。这就是我们经常说的“物以类聚，人以群分”。人们常说：“在家靠父母，出外靠朋友。”朋友在一个人的社会活动中无疑是非常重要的。朋友像一本书，通过他可以打开整个世界。但是朋友有好坏之分。良友益友可以给你带來很多帮助，恶友佞友却会给你带来许多麻烦，甚至引你走上邪路。因此，选择朋友就显得非常重那么，什么样的朋友是好朋友？什么样的朋友是不好的朋友？怎样才能交上好的朋友呢？《论语》里面给出了答案。孔夫子非常看重一个人成长过程中朋友的作用。孔子教育口己的学生要交好的朋友，不要结交不好的朋友。他说，这个世界上对自己有帮助的有三种好朋友，就是所谓“益者三友”，是友直、友谅、友多闻。第一，友直。直，指的是正直。这种朋友为人真诚，坦荡，刚正不阿，有一种朗朗人格，没有一丝谄媚之色。他的人格可以影响你的人格。他可以在你怯懦的时候给你勇气，也可以在你犹豫不前的时候给你果决。所以这是一种好朋友。第二，友谅。《说文解字》说：“谅，信也。”信，就是诚实。这种朋友为人诚恳，不作伪。与这样的朋友交往，我们内心是妥帖的,安稳的，我们的精神能得到一种净化和升华。 第三，友多闻。这种朋友见闻广博，用今天的话说就是知识面宽。在孔子生活的先秦时代，不像我们今天有电脑，有网络，有这么发达的资讯，有各种形式的媒体。那个时候的人要想广视听怎么办呢？最简单的一个办法就是结交一个广见博闻的好朋友，让他所读的书，让那些间接经验转化成你的直接经验。当你在一些问题上感到犹豫彷律，难以决断吋，不妨到朋友那里，也许他广博的见闻可以帮助你作出选择。结交一个多闻的朋友，就像拥有了一本厚厚的百科辞典，我们总能从他的经验里面，得到对自己有益的借鉴。《论语》中的益者三友，就是正直的朋友，诚实的朋友，广见博识的朋友。孔老夫子又说有三种坏朋友，即“损者三友”，那又是些什么样的人呢？孔夫子说，还有三种坏朋友，叫做友便辟，友善柔，友便佞，这三者“损矣”O这损者三友，是三种什么人呢？首先是友便辟，这种朋友指的是专门喜欢谄媚逢迎，溜须拍马的人。我们在生活中经常会碰到这样的人，你的什么话，他都会说“太精彩了”；你做的任何事情，他都会说“太棒了”O他从来不会对你说个“不”字，反而会顺着你的思路、接着你的话茬，称赞你，夸奖你。这种人特别会察言观色，见风使舵，细心体会你的心情，以免违逆了你的心意。 “友便辟”和“友直”正好相反，这种人毫无正直诚实之心，没有是非原则。他们的原则就是让你高兴，以便从中得利。大家还记得电视剧《铁齿铜牙纪晓岚》里面的大奸臣和吗？他对乾隆皇帝百般逢迎，奴颜谄媚，几乎无所不用其极。这就是一个典型的“便辟”之人。孔夫了说，和这种人交朋友，太有害啦！为什么？和这种人交朋友，你会感到特别舒服，愉快，就像电视剧里乾隆皇帝一样，明知道和贪赃枉法，却还是离不开他。但是，好话听多了，马屁拍得舒心了，头脑就该发昏了，自我就会恶性膨胀，盲目自大，目中无人，失去了基本的自省能力，那离招致灾难也就不远了。这种朋友，就是心灵的慢性毒药。第二种叫友善柔。这种人是典型的“两面派”。他们当着你的面，永远是和颜悦色，满面春风，恭维你，奉承你，就是孔子说的“巧言令色”。但是，在背后呢，会传播谣言，恶意诽谤。我们经常会听到这样的控诉：我的这个朋友长得那么和善，言语那么温和,行为那么体贴，我把他当作最亲密的朋友，真心地帮助他，还和他掏心窝子，诉说自己内心的秘密。可是，他却背着我，利用我对他的信任，谋取自己的私利；还散布我的谣言，传扬我的隐私，败坏我的人格。当我当面质问他的时候，他又会矢口否认，装出一副老好人受委屈的样子。这种人虚假伪善，与“谅”所指的诚信坦荡正好相反。他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人。 但是，这种人往往会打扮出一副善良面孔。由于他内心有所企图，所以他对人的热情，比那些没有企图的人可能要高好几十倍。所以，你要是一不小心被这种人利用的话，你就给自己套上了枷锁。如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。这是在考验我们自己的眼光，考验我们知人论世的能力。第三种叫友便佞。便佞，指的就是言过其实、夸夸其谈的人，就是老百姓说的“光会耍嘴皮子”的人。这种人生就一副伶牙俐齿，没有他不知道的事，没有他不懂得的道理,说起话来，滔滔不绝，气势逼人，不由得人不相信。可实际上呢，除了一张好嘴，别的什么也没有。这种人又和上面讲的“多闻”有鲜明的区别，就是没有真才实学。便佞之人就是巧舌如簧却腹内空空的人。孔夫子从来就非常反感花言巧语的人。君子应该少说话，多做事。他最看重的，不是一个人说了什么，而是一个人做了什么。当然，在现代社会，人们的价值观有了一定的变化，有真才实学的人,如果口才太过于笨拙，不善于表达自己，也会给自己的职业和人生带来一些障碍。但是，如果只会言语，没有真功夫，那种危害比前者要可怕得多。《论语》中的损者三友，就是谄媚拍马的朋友，两面派的朋友，还有那些夸夸其谈的朋友。这样的朋友可千万不能交，否则我们将付出惨重的代价。但是，好人坏人都不会写在脸上，我们怎样才能交到好朋友而远离坏 朋友呢？要想交上好朋友，不交坏朋友，需要两个前提：一是意愿，二是能力。在孔子的理论里，前者叫做“仁”，后者叫做“知（智）”O那么究竟什么是仁呢？孔子的学生樊迟曾经问过他的老师。老师只凹答了两个字：“爱人。”真正爱他人就是仁。樊迟又问，什么叫“知（智）”？老师同样回答了两个字：“知人。”了解他人就是有智慧。可见，我们想要交上好朋友，第一要有仁爱Z心，愿意与人亲近，有结交朋友的意愿；第二，要有辨别能力。这样才能交到品质好的朋友。有了这两条，就有了保障交友质量的底线。从某种意义上讲，交到一个好朋友其实就是开创了一段美好生活。我们的朋友正像一面镜子，从他们身上能看到自己的差距。但是，也有些无心Z人，老跟朋友在一起，自己却不能对照自省。举个不恰当的例子。《史记》卷六十二《管晏列传》里面有一篇晏子的传记。晏子就是齐国的名相晏婴，“晏子使楚”的故事是大家所熟悉的。大家知道，晏婴是五短身材，其貌不扬，看起来样子有点猥琐。可是他有一个车夫，却长得特别帅，个子高高的，相貌堂堂。这个车夫很有意思，觉得自己给齐国的宰和驾车很风光。而且，他觉得自己的位置很好啊：每天坐在车前面，驾着高头人马，而晏子却只能在车棚里面坐着。他觉得车夫这个职业真是太好了！有一天，车夫凹到家里，发现自己的夫人哭哭啼啼地收拾了东西要凹娘家。他吃惊地问道，你要干什么？他夫人说，我实在忍受不了了，我耍 离开你。我觉得跟你在一起挺耻辱的。不夫大惊，你不觉得我风光吗？他夫人说，你以为什么叫做风光？像人家晏婴那样身负治世之才，却如此谦恭，坐在车里毫不张扬；而你不过就是一个车夫而已，却觉得自己风光无限，趾高气扬全在脸上！你整天跟晏婴这样的人在一起，却不能从他身上学到一点东西来反省自己，这使我对你很绝望。跟你生活是我人生最大的耻辱了。后来这个事情传扬出来，晏婴对这个车夫说：就冲你有这样的夫人，我就应该给你一个更好的职位。反而提拔了这个车夫。这个故事告诉我们什么呢？这就是说，我们的周围有很多人，他们的生活方式和他们处世态度，都可以成为我们的镜子，关键是我们自己要做个有心人。孔夫子提倡我们结交益友，就是对我们有用的人。但这个有用并不是说通过他可以改善你的现实生活条件，相反，孔子从来不主张你去结交富豪和有权势的人，而是要你去结交那些可以完善你的品德，提高你的修养,丰富你的内涵的人。大家知道，中国古代有一个山水山园诗派，这个流派的作品以表现隐逸情怀、抒发山水田园Z乐为主。那么，真正的田园在哪里？它并不在与世隔绝的深山老林，而在现实生活Z中。所谓“小隐隐于野，而大隐隐于市”，只有那些修炼不够的小隐士才会躲到这个山那个山，很做作地修座别墅；真正的大隐是不离红尘 的，他可能就生活在闹市之中，每天做着跟大家毫无二致的事情，但他的心中却自有一方从容宁静的田园。我们都知道陶渊明，他是田园诗创作的鼻祖，中国的隐逸之宗。陶渊明的生活条件虽极其简陋，但他活得却很欢乐。《南史•隐逸传》记载说,陶渊明自己不解音律却蓄素琴一张，这张琴连弦都没有，就是那么一段木头。他每有会意，就抚弄这段木头，说是弹琴，而且弹得很投入，把自己内心的情感全都寄寓其中，有时弹着弹着就痛哭失声。而每每此时，那些真止听得懂的朋友也会为之动容。陶渊明用这么一张无弦琴弹奏他心灵的音乐，和朋友们把酒言欢，然后说，“我醉欲眠卿可去”,我已经喝高了你们走吧。朋友们也不计较，就都走了，日后还是欢会如旧。这样的朋友才是真正的朋友，这样的H了才是真正快乐的H了，因为大家的心灵有一种默契。我曾经看过台湾著名的散文家林清玄写的一篇散文，他说一个朋友和他要一幅字，自己挂在书房里。朋友对他说，你要写非常简单的，让我每天看了以后就有用的一句话。他想了半天，就写了四个字，叫“常想一二”O那个朋友不懂，说这是什么意思啊？林清玄解释说，大家都说这个世上“不如意事常八九，可与言者无二三”，我们就算认可这种说法吧，但是起码还有一二如意事啊？我帮不了你太多，我只可以告诉你就常想那“一二”吧，想一想那些快乐的事情，去放大快乐的光芒，抑制心底的不快，这也就是我作为一个朋友能够为你做的最好的事情了。有这样一个来自西方的寓言，说有一个国王过着锦衣玉食、声色犬马的日子，天下所有至极的宝物美色都给了他，他仍然不快乐。他不知道怎样才能快斥起来，于是派人找来了御医。御医看了半天，给他开了一个方子，说你必须让人在全国找到一个最最快乐的人，然后穿上他的衬衫，你就快乐了。 国王就派大臣们分头去找，后來终于找到了一个快乐得不可救药的人。但是大臣们向国王汇报说，我们没有办法拿回那件能够给您带来快乐的衬衫。国王说，怎么会这样？必须给我拿回那件衬衫！大臣们说，那个特别快乐的人是个穷光蛋，他从来就是光着膀子的，连一件衬衫都没有。其实这个寓言也是对生活的一种诠释，它告诉我们，生活中真正的快乐是心灵的快乐，它有时跟外在的物质生活不见得有紧密的联系。孔子生活的时代，是一个物质极其贫匮的时代，在那个时代真正快乐的力量，也就来自于心灵的富足，来自于一种教养，来自于对理想的憧憬，也来自于同良朋益友间的切磋交流。我们知道了什么样的朋友是好朋友，还需要知道怎样与朋友相处好。好朋友是不是就意味着要打成一片？我们经常说，谁跟谁好得穿一条裤子,这是朋友相处的恰当距离吗？在这个世界上，所有没有分寸、没有尺度的事情，都会做到过犹不及。与朋友相处，同样应当注意分寸。比如你跟一个君子交朋友的时候，什么时候说话，什么时候不说话，自己都要有尺度。孔了说，“言未及之而言谓之躁”（《论语•季氏》）。话还没说到那儿，你就出来发表意见了，这叫毛毛躁躁。这不好。大家有大家的公共话题，一定要到众望所归，大家期待一个话题的时候，你再徐徐道来，这个时候才是合适的。现在很多人在网络上都有自己的博客，其实是急于要把内心深处的一些东西展示给人看 O但过去没有博客，大家靠说话来交流了解。大家也许会发现，朋友聚会的时候，总有一些人喜欢滔滔不绝说自己关心的事情，比如我最近去打猎了，我最近升职了。或者有一些女性朋友聚会时，有的人上来就会说我男朋友怎么样，我的孩子怎么样，等等。这些当然都是她特别想说的话题,但这些话题是不是大家一定关心呢？也就是说，她…个人说话的吋候无形中剥夺了其他人话题的权利。所以在“言未及之”的时候喜欢跳出来说话是不好的。但是还有另外一个极端，“言及之而不言”，孔子说这个毛病叫做“隐”O也就是说，话题已经说到这了，你本来应该自然而然地往下说，可你却吞吞吐吐，遮遮掩掩，不跟大家说心里话。这种朋友会让大家觉得彼此心里还存有隔膜。话题既然已经到这里了，你T•嘛不说呢？是口我保护？还是故作矜持？还是要吊大家的胃口？总而言之，该说的时候不说，也不好。第三种情况，用孔子的话说就是“未见颜色而言谓Z瞽”，也就是我们今天老百姓所说的没眼色。这个“瞽”字说得很严厉，就是一个人不看别人的脸色，上來就说话,这就叫睁眼瞎。你要注意了解对方，你要看看什么话能说，什么话不能说,这就是朋友之间的尊敬和顾忌。其实何止是朋友，夫妻Z间、父子Z间，难道就没有顾忌吗？每一个成年人都有他生命中的光荣与隐痛，真正的好朋友不要轻易去触及他的隐痛，这就需要你有眼色。当然这跟投其所好不同，这是你给朋友营造的一 个宽和与友好的气氛，让他跟你沟通下去。在世界采访史上，有一个著名的案例。费雯丽在美国好莱坞拍的影片《乱世佳人》获得了十一项奥斯卡提名之后，使她一举成名。当这个电影风光无限，首次去欧洲巡演的时候，费雯丽乘班机降落在伦敦停机坪上。成千上万的记者在下面围着。有一个没有眼色的记者冲在了最前面，他非常热情地问刚刚走出旋梯的费雯丽说，请问你在这个电影里扮演什么角色？这一句话使费雯丽转身就进了机舱，再也不肯出来。在对采访对象毫无了解的情况下说的这句话，不就像瞎子一样吗？还有，在给朋友提建议或忠告的吋候，虽然你的出发点是好的，但也要把握分寸。孔子对子贡说，向人进谏时，要“忠告而善道之，不可则止，无口辱也”（《论语•颜渊》）。就是不一定要做苦口良药，不一定要当头棒喝,你完全可以娓娓道来。这就叫“善道之”O如果这样还说不通，就适可而止，不要等到人家不耐烦了自取其辱。你千万不能要求对方必须如何如何。其实在今天这个社会里，包括父母对孩子都不能提出这样的要求，每一个个体都是值得尊重的，朋友之间尤其要保留这种尊重。好好地说出你的忠告，尽你的一份责任，这就是好朋友了。人在一生中不同的年龄阶段，所交的朋友是不同的。我们如何在不同的年龄阶段都交到有益于自己的好朋友呢？孔夫子说，人这一辈子，说起来七八十年，好像很长。但是划分一下, 可以分成三个大的阶段：少年、壮年、老年。每个阶段上都会有一些需要特别注意的东西，也就是我们平常所说的坎儿。这三个坎如果你都越过去了，你这一生就无大碍了。而要成功越过这三道坎，同样离不开朋友的帮助。孔子说：“少之时，血气未定，戒之在色。”人在少年的时候，很容易冲动，这个时候要注意不要在情感上出现问题。我们经常看到，高中生、大学生因为感情问题出事。这个时候，一些好朋友作为旁观者，他们看得更客观、更清晰，所以好多自己解不开的疙瘩也许会从朋友那里找到答案。过了这个坎儿，就到了中年。孔子说，人在这个阶段，“血气方刚，戒Z在斗”。人到中年，家庭稳定了，职业稳定了，这个时候想的最多的是什么呢？是谋求更好更大的空间，这就极易与他人产生矛盾和争斗，争斗的结果很可能是两败俱伤。所以孔子提醒说，人在这个时期，最重要的就是告诫自己，不要跟别人争斗。你与其跟他人斗，不如跟自己斗，想办法提高自己的索质和修养。假如一个更好的职位最终没有选择你，你应该想一想，是不是自己哪方面还做得不够好。所以在这个时候，你要结交那种有平常心的朋友。他会帮你看开暂时的得失，超脱利益的纠缠，得到心灵的抚慰，获得精神的栖息地。那么到晚年应该注意些什么呢？按照孔子的说法，叫“血气既衰，戒之在得”。人老了，心态就容易走向平和，像罗素所说，湍急的河流冲过山峦，终于到了大海的时候，表现出来的就是一种平缓和辽阔。在这个时候，人要止确对待你得到的东西。这里面其实是大有深意的。 人年轻的时候，都是在用加法生活，但是到一定层次后，要学着用减法生活。你从社会上收获友谊，收获金钱，收获情感，收获你的功勋，此时你已经收获了很多，就像是一个新家，逐渐被东西堆得满满当当一样。你的心灵如果被所得堆满，最后就会累于得。我们经常看到，老年朋友在一起，互和的交流是什么呢？往往是抱怨。抱怨儿女顾不上自己，说我一把屎一把尿把你们拉扯大了，现在你们都去忙了，连回家來看看都没有吋间；抱怨社会分配不合理，说我们当年干革命的时候，一个月才拿几十块钱，你看看我孙女，现在一去外企就挣三四千块，这对我们老干部公平吗？如果老在说这些东西，那么原来的所得就变成生命的一种隐痛，一种负累。这时就需要朋友的开导，学着舍弃一些东西，这样也就远离了烦恼。其实纵观下來，《论语》里面真正专门谈论交友Z道的文字并不多，但是它教给了我们一种智慧。选择一个朋友，就是选择一种生活方式。而能够交上什么样的朋友，先耍看自己有什么样的心智，有什么样的素养；看自己在朋友圈子里面，是一个良性元素述是一个惰性元素;是有害的还是有益的。也就是说，自己修身养性，是交到好朋友的前提；而交到好朋友，等于给自己打开了一个最友善的世界，能够让自己的人生具有光彩修身、齐家、治国、平天下，这是中国人传统的道徳理想。而《论语》中孔子与他的学生们谈到理想时，并不认为志向越高远就越好，真正重耍的 是一个人内心的定力与信念。无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受。一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。我们今天该如何理解理想的含义呢？孔老夫了的观念和现代人对理想的追求是不是有矛盾呢？翻开《论语》，我们看到，朴素的字句后面常常闪耀着一种理想之光。孔夫子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语•子罕》）这句话在民间流传得很广，意思是说，一个人的志向至关重要，决定了他一生的发展和方向。所以孔子在教学生的时候，经常让学生们各自说说自己的理想。在《论语•先进》篇里面有一个比较罕见的完整的段落叫做《侍坐》，记载的就是孔子如何跟学生一起畅谈理想。这段文字是这样的：子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：“不吾知也！'如或知尔，则何以哉？”子路率尔而对Eh“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馋；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求！尔何如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”“赤！尔何如？”对bh“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉点！尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作。对曰：“异乎三子者之撰。”子曰：“何伤乎？亦各言其志也。” E1：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞零，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”三子者出，曾皙后。曾皙bh“夫三子者之言何如？”TS：“亦各言其志也已矣。”S：“夫了何哂rt!也？”曰：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”“唯求则非邦也与？”“安见方六七十如五六十而非邦也者？”“唯赤则非邦也与？”“宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大？”我们把这段文字转换成今天的话就是：这一天，孔子的四个学生子路、曾皙、冉有和公西华陪老师坐着。孔子很随意地跟他们讲，因为我比你们年纪大，老了，没有人用我了。我平时老听见你们说，没有人了解我的志向啊！假如现在有人了解你们，打算起用你们，你们能做什么呢？子路是个急性子，听老师这么一问，不假思索就回答说：“给我一个拥有一千乘兵车的中等国家，这个国家夹在大国中间，外有被武装侵略的危险，内有粮食不足的危机。假如让我來管理它，不出三年，可以使人人振奋精神，并且懂得什么是道义。”按说了路的理想比较远大，对于那么看重礼乐治国的孔子来讲，假如自己的学生真能有如此业绩，可以使一个国家转危为安，他应该感到很欣慰吧。没有想到，孔子的反应不仅是淡淡的，而且稍稍有点不屑。“夫子哂之”，微微冷笑了一下，未置可否，就接着问第二个学生：“冉求，你的理想是什么？"冉有名求。他的态度比起子路显然要谦逊很多，没有敢说那么大的国家，那么多的事。他说：“假如有一个方圆六七十里或者五六十里的小国 家让我去治理，等到三年的光景，可以使老百姓们丰衣足食。至于修明礼乐，那就要等待贤人君了了。”他的意思是说，在物质层面能做到使百姓富足，但耍万众齐心，对国家有信念，做到礼乐兴邦，那我可做不到，还是等着比我更高明的君子来吧。他的话说完了，老师依旧未置可否。接着问第三个人：“公西赤！你的理想是什么？”公西华名赤。他就更谦逊了一层，回答说：“非曰能之，愿学焉。”先亮出自己的态度，我可不敢说我能干什么事，现在老师问到这儿，我只敢说我愿意学习什么事。然后他说，在进行祭祀或者同外国会盟的时候，我愿意穿着礼服，戴着礼帽，做一个小小的司仪。他对治理国家，管理人民这些事都没有说。大家会看到，孔子这三个弟子的态度一个比一个更谦逊，一个比一个更平和，一个比一个更接近自己人生的起点，而不是终端的愿望。在今天看来，一个人的发展，最重耍的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。到此为止还有一个人没有说话，所以老师又问了：“点！尔何如？”曾点，你想做什么呢？曾皙名点。他没有立即说话，《论语》对此写得惟妙惟肖，叫做“鼓瑟希”，大家听到的，先是一阵音乐的声音逐渐稀落下来，原来刚才他一直在专心致志地弹着瑟，听到老师问自己，他让瑟声逐渐逐渐缓和下来， 缓和到最后一声，“铿尔”，当一声，把整个曲子收住。像我们熟悉的《琵琶行》所描写的那样，“曲终收拨当心画”，让乐曲有一个完完整整的结束。曾皙不慌不忙，“舍瑟而作”O什么是作呢？那个时候人们是席地而坐，学生听老师讲课或者大家聊天，都是跪坐在口己的脚后跟上。当要回答老师的提问时，要站起来以表示恭敬，这就叫“作”。曾皙是把瑟放在一边，然后毕恭毕敬站起身来答对老师的问话。从这样儿个字的描写能够看岀什么來呢？可以看出曾皙是一个从容不迫的人，他不会像子路那样“率尔”而对，而是娓娓道来，成竹在胸。他先是征求老师的意见，说，我的理想和这三位同学不一样，能说吗？老师说，那有什么关系呢？就是要各人谈谈自己的志向嘛。这个时候，曾皙才从容地开始阐述他的理想。他说，我的理想是，到了暮春时节，就是阴历的三月，穿上新做的春装，在这个大地开化，万物复苏的季节，陪同几个成年的朋友，再带上一批孩子，大家一起去刚刚开冻的沂水中，把自己洗涤得干干净净，然后到沂水旁边的舞零台上，沐着春风，把自己融汇进去，与天地在一起共同迎来一个蓬勃的时候，让自己有一场心灵的仪式，这个仪式完成后，大家就高高兴兴唱着歌回去了。我只想做这样一件事。孔子听了他的话，长长地感叹一声说：“吾与点也！”“与”，赞同。即是说，孔了的理想和曾点是一样的。这是四个学生畅谈自己理想的过程中，老师发表的唯一一句评价的话。各人的理想谈完了，子路、冉有和公西华他们三个就下去了。曾皙没有立即出去，而是问老师，您觉得他们三个说得怎么样呢？ 老师也很巧妙，他先挡了一下，没有作正面评价，说，无非是每个人说说自己的想法嘛。但曾皙还要继续问老师，那为什么子路说完话您冷笑了一下呢？问到这个问题，老师不能不说话了，他说：“为国以礼，其言不让，是故哂Z。”治理一个国家最核心的东西是讲究礼让，可是子路的话一点都不谦虚，所以笑笑他。意思是说，要以礼制去治理一个国家，首先你的内心要有一种温良恭俭让，这是一个起点。你看子路说话的时候那么草率,抢在大家之前发言，说明他内心缺乏一种恭敬和辞讣啊。接下来曾皙又问，难道冉有不是想治理一个国家吗？（您为什么没有哂笑他？）老师说，难道说方圆六七十里，或者说五六十里，甚至更小一点，那就不叫国吗?曾皙乂问，难道公西华说的不是治理国家吗？（怎么也没见您哂笑他？）老师说，有宗庙，又有国际间的盟会，不是治理国家是什么？像他这样精通礼仪的人说想做一个小司仪者，那么谁又能做大司仪者呢？孔子的意思是说，他笑子路，不是笑他没有治国理政的才干，而是笑他说话的内容和态度不够谦虚。所以，问题的关键不在于治理对象的大小，不在于它是不是国家，而在于自己的态度。因为冉有和公西华态度谦逊，而他们又有实际的才干，所以孔子没有哂笑他们。那么问题又来了，既然孔子并没有否定子路、冉有和公西华的理想，为什么唯独对曾皙给予热情鼓励呢？从孔子对曾皙的支持中，我们能看出 什么呢？宋代大理学家朱熹对此有一个比较权威的解读。他说，曾皙的理想看起来不过是“即其所居之位，乐其日用之常，初无舍己为人之意”（《四书集注》），好像他做的都是些日常小事，没有什么舍己为人的大理想。但是曾皙的内心是完满充盈的，他以自身人格的完善为前提，以万物各得其所为理想，这就比另外那三个人想从事一个具体的职业，在那个职业上做出成绩要高岀一个层次。这就是孔夫子说过的“君子不器”。•个真正的君子从来不是以他的职业素质谋求一个社会职位为目的的，却一定是以修身为起点的，他要从最近的、从内心的完善做起。我们每个人都有自己的理想，但是在匆匆忙忙周而复始的工作节奏中,还有多少时间，多少空间能让你去关注自己的内心呢？我们所看到的往往只是一个社会的角色，被遮蔽的恰恰是我们心灵的声咅。