被遗忘的角落——分析《等待戈多》中幸运儿的长篇大论作品主人分析.笔者认为.对幸运儿的懈读正像伊莱恩?肖瓦尔特在其女性批评所提出的野地理论一样,有善十分大的发挥空间本文正是抓住这"无人挖掘的野地"这一特点.试着从以下几个层次对幸运儿的狂想进行解读.一,异延——文字的游戏当我们仔细地回想一下书中的那段狂想的议论.也许当我们读到这个地方的时候留在脑海中的只是一个巨大的问号:即便我们现在再把书给翻出来仔仔缅细地读上几遍,最终的收获一定是大致雷屙的:满头雾水,糊里糊埭在他议论的一开头."如彭其的瓦特曼的公共事业所证实的那样有一个胡子雪雪白的上帝".我们很难理解为什么从一个陌生人的公共事业一下子就转到了白胡子的上帝那里去了.但我们首先应该明白.这不是我们的理解力出了问题.而是因为这篇议论车身就是一场游戏——文字的狂欢游戏索绪尔的语言学中有一个重要原则:符号是能指和所指的结合拿一朵玫瑰花来说.攻瑰的形象就是能指厦是其所指.两者加起来便构成了表达爱情的玫瑰符号.然而到了结构主艾大师德里达这里,符号不再是能指和所指的紧密结台的符号.不能在字面上代表其所意指的东西.产生出怍为在场的所指自人们将所有特定的言语符号.尤其是书写符号看成是无目的的约定"来.就必须排除能指或所指顺序之间的所有自然从属关系,排陈它们之同的所有自然等级关系.
并且.他提出了一个术语——异延.从而奠定了异延的解掏地位异延在时间和空间上总是在做无休止的"区分和"延搁"的双重运动在空间的共时态上.符号总是为其他符号所限定从而具有了非同一的与其他符号不同的意思.使词的意义最终不能确定而只能在上下文语境的关系中确定在实跬的历时态上.符号是一系列差异区分的产物,总是延搁所指的在场,使意义暂时不能得到实现和满足所以在符号的共时志和历时态的共同作用下,加深了符号的不确定性本质在此-我们必须认识到,文字是语言游戏=异延通过一种彤而上的自我反思.自身连行解构,在不断否定自我,结构自身的同时发生并填补了文本理解的多重意义.异延作为一种思维方式和结构策略,它可以以有限的手段表述不可表述和言喻的境域.=它造成了一种意义理解上24的撒播,使文本的意义零散,不完整而敖有中心,从而达到多义,不确定的深层效应.在现实中开创了文本阅读的无尽可能性和无限丰富性从而为读者的审美视野打开了一片从未有过的野地,为审美的多样化以及审美意境的开拓作了一个无形的铺垫我们在逐句地对幸运儿的狂想曲进行仔细解读的时候,可以看到异延在其中所起的作用当我们在这一句中刚剐确立一种价值.而这种价值接着在下一句中立即被破坏.像"我接下去讲头颅要萎缩衰弱较少与此同时尤其是不知什么原因尽管有网球胡子火焰球队石央那么蓝那么平静在句子与句子问没有一种固定的价值在他的通篇大论里,异延以意义的不定性取代了理解的意义确定性.以擞播揭穿了文本的裂缝.并从这些裂口中得到文本字面上没有的更多的东西.我们在幸运儿的话中可以理解到异延的特有属性:一方面,它不属于存在和在场:另一方面,它又不属于不存在和缺场
它没有中心.非此非彼.游离于文本之中但同时它在文本中撒下了无穷的意义种子.建构起特殊的审美意境.通过有限的境界向无限超越从异延曲角度出发.幸运儿的这段狂想曲确实令我们感到了意义的不确定性和无中心性,感到了异延的反传统性.但是在内心深处.我们也能感觉到异延的这种语言的游戏规则让文本失去了其内在的深度,从而在深层意义上容易走向虚无与不可知的泥潭中它更多关注了事物的表层现象,而使现象复杂化:而更少或故意漠视了事物的深层含义,使本质简单化=幸运儿的这段话可以看作是异延游戏的一个杰出案例.一方面可以从中解读出异廷所造成的撒播的意义效果:另一方面.我们可看到这种蝣戏一旦过火也会导致虚无的后果在我们的审美体验中这两个方面应该是都具备的.最终我们可以得出这样一个结论:并不存在任何表征的稳定的终极意义意义只是无始无终舶能指异延游戏的尉产品二,结构主义精神分析——妄想狂的自我在上面第一个层次的论述中.我们是从文字表面的意义出发对幸运儿的{=E想曲进行了分析那么从一个更深的层次是否可能进一步分析幸运儿的这段议论呢?拉康的结掏主义纪念"中国话剧百年华诞"专栏精神分析学说像一盏明灯照亮了这个角落.根据拉康的理论,主体是由三层结构组成:想象界,象征界和实在界.想象界是他最早提出来的,它植根于镜像阶段,象征界来源自想象界.在想象界是人的个体生活.人的主观性.它通过幻想和误认功能创造主体的"自我".在拉康描绘的人类自我的世界中.我们看到的是虚幻的形象.想象的认同.永劫不复的异化.自恋的妄想.侵略性的争斗.因为这些都是出于前镜像阶
段主体的特征:想象秩序是形象和想象,欺骗和诱惑的领域.在这里.自我是不完善的.这种不完善就表现在自我的分裂性上.拉康运用索绪尔的语言学理论.尤其是他的"能指"和"所指"的概念——拉康把索绪尔的概念颠倒了过来.强调能指与所指之间的分裂.使能指成为这个体系的主要成分这种分裂的,受挫的,半偏执狂的自我被安排到语言之中.接着再以一种形式进入我们的阅读领域,对我们来讲自我就是一个妄想狂患者.随着从想象界进入象征界,父亲的权威开始在这个领域展示出其强大的功能,在这一个阶段分裂的语言现象已经不复存在,一种具有社会性的规范语言体系在我们身上打下了印记.在这个语言体系中,我们人类自身渐渐地被语言化了.在某种程度上讲,不是我们在说话,而是话在说我们.正是因为如此,我们在成熟的过程中也在经历着荒谬的洗礼.在任何场合下,人与人之间的某种差异性消失了,出现了一种无可挽回的一致性.人们被语言彻底地异化了,失去了伊甸园中的那份原始神秘感.我们从拉康的想象界和象征界的规定出发,可以看到幸运儿是一个没有进入象征界的畸形儿.在他的身上,颠覆了语言的能指与所指的关系,语言是一种无序,无意义所指的游戏.他的狂想曲从一个方面到另一个方面,完全跨越了时间,空间,逻辑秩序,打破了一切社会语言的规范.尽管幸运儿在这里可以理解为处于人主体发展的一个最低级阶段,处于一个自我分裂的阶段.在这个阶段,没有一种逻辑的语言.但是在某种程度上讲,这段话也是一种对荒谬的抗争.正是通过对他这段妄想狂性质的演讲的分析.透露出一种对规范性话语的反叛.是对能指逻各斯中心霸权主义的抵制.在现实中.完全规范的话语让我们产生一种戏剧审美,在笑过之后我们仍然还得接着说下去.我们必须明白这一点,完全正确的话不需要对话的问题,而不准确的话(像幸运JLitt议论)
才有对话的可能.从存在主义的角度出发,一切都是荒诞的,正像我们在日常生活中所讲的规范化的语言.在规范的背后.产生了荒诞.关键是我们如何去进行选择,来抗衡这种荒诞.《等待戈多》作为荒诞派戏剧的代表作,幸运儿这段长篇大作也正是对语言荒诞的一种反抗.只是以一种妄想的形式表现出来,从而更为增加了意义上的荒诞性.三,主体间性——和谐的呼唤通过上面两个层次对幸运JLitt演讲进行分析.我们可以发现其中每一层都可以挖掘出一个相同的内涵主题——主体间性.首先,异延导致他者理论的崛起,异延导致了对他者,对他者语言的追寻.他者是全然不同于自然同一的变数,他者语言则是他者在异域的一切言说行为.他者通过言说行为有所呼唤,有所提问.回答这些呼唤和提问.就意味着一种无条件的责任,在全球化的当下生活中,肯定和保留差异.承认并尊重他者,不仅任务艰辛,而且格外紧迫.其次.拉康的自我从一开始就是分裂的,所以人必须从外界寻找自己.因此.与他人的移情性关系似乎弥补了存在的缺失就不足为奇了.即便这种移情采取的是一种消极的形式.在以西方文明为标尺的现代化转型过程中,第三世界国家和东方民族在独立成长完善的过程中变成了一种在强势文明的注视下被塑形,被建构的过程.结果是我们无法以真正的主体身份完成对民族文化的评判,反思和传承.这样会造成民族文化传统全面失落的毁灭性后果.所以主体间性的塑造迫在眉睫.最后.我们从幸运JLitt演讲本身出发.这段狂想曲几乎很难以弄明白.正是因为我们主体与主体之间没有建立一种和谐的关系.没有建立一种像哈贝马斯所倡导的"交往行为合理化"的关系.交往者没有建立一种共同承认和尊重的道德规范,这种规范需要由交往者参与并对规范进行对话,讨论,论证来完成.
普罗泰戈拉的"人是万物的尺度"是古代哲学人的主体意识的突出代表.那么笛卡尔的"我思故我在"则产生了近代主体性原则正式到来.但随着时代,历史的发展,主体性原则已经适应不了全球化背景下产生的新的思想形势.这个新形势就是:世界上的各种文化传统和文化共同体获得了自己的话语权.并且开始发展了话语自圆其说的辩护能力.因此,主体间性的出现是一种历史的必然结果.主体间性又称为交互主体性.共同主体性,其实质就在于承认"他者"的存在,承认这个"他者"并非普通的"他物".而是一个与"自我"并存的"他者"."我"与"他者"之间并非唯有"我"才是主体,当"他者"看"我"时."他者"也是主体,"我"与"他者"是互为主体的.因此主体只能存在于间性之中,存在于交往,对话中,主体间的共在是主体间性的旨归.这种共在不强调独立主体对于它者的征服.排斥主体性理论中以主体"我"为中心的与作为客体的"它"的利用性工具关系.而是将对方视为"你",也即另一个"我"的存在."人通过'你'而成为'我"',当"你"和"我"处于这样关系的时候,作为工具的它者便成为目的自身.我与你之间只存在对话关系.只有这样,才能实现真正的主体内涵.世界也因此才能被主体把握,人才能获得真正自由本真的存在.它颠覆了近代哲学非此即彼的二元对立的观念.成为一种真正的现代性哲学话语.我们对幸运儿这段演讲的不了解,在某种程度上是因为主体性原则的内在影响.人在社会中总是处于一种"占有"与"被占有"的悲剧情境.我们需要的是一种心灵的对视,排除任何杂念的对视,是"我——你"之间交融状态的绝妙呈现.世界只有在对话关系中.在"我——你"关系,而不是"我——它"关联中才能消除生命的寂寞与忧郁,才能发现生命的美丽.(作者单位:山东师范大学文学院硕研)
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