二、鹏之徙于南冥

《鹏之徙于南冥》昆明市官渡区第五中学高中语文组薛静静 疏通文意庄子生活在战国中期，长期的诸侯割据，造成连年的战祸，民不聊生，社会动荡；另一方面是人们象发疯一样追逐财富和权力，物欲横流。作为一个思想家，庄子面对人们在追逐名利的沉沦与堕落中而感到沉痛，觉得人在追逐外物的过程中始终处于紧张、焦虑和失意的状态，从而丧失了作为人的本性与尊严，这是可悲的。作为一个贫困潦倒的失意士人，在社会现实中四处碰壁，寸步难行，很不得志如意。处于这样的现实困境之中，要追求自由，要从现实的纷扰中解脱出来，惟有求精神上的绝对自由，所以他对人生自由的设计与追求，必须带有强烈的超世主义倾向，用玄想的方式在精神世界中寻求现实中找不到的满足。 《鹏之徙于南冥》就是庄子自由观的灵魂，也是他的人生哲学中的最高境界。《庄子》一书现存33篇，而《逍遥游》独列其首，是庄子奇思妙想的代表篇目之一，颇有开宗明义的用意。在《逍遥游》里所讲的故事中，《鹏之徙于南冥》所含的思想就是获得自由有不同的等级：相对自由和绝对自由。 《鹏之徙于南冥》将告诉我们如何获得相对自由，就是要自由发展我们的自然本性。庄子对人生哲学思考时的思想、理论依据或逻辑前提是“自然”。一切从“自然”这一母体开出来，庄子也把自己融入永恒的自然过程当中。在庄子看来，“天地者万物之父母也，合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天”。天下万物都是大自然的子孙，人的一切都是天地（大自然）的附属物，生命也是自然赋予的，顺其自然之性，则可获自由，无须外求，纯粹的天然的境界是最好的。顺乎自然是一切幸福和善的源泉，而追求人为是一切痛苦和恶的根源。 布置作业利用自己方便的形式查阅资料，再整合资料，将自己对文本的理解以文字的形式写下来。 逍就是精神障碍消失，认知障碍消失，行为障碍消失，无拘无束；遥就是遥远、遥渺，其大无外，其小无内。达此，则物论可齐，生主可养，形可忘而德充，世可入而害远，帝王可应而天下治，师于大宗以忘生死。世间一切，无不可游，亦无非游也。这当然只有人与天然一致才能达到。 人生十有八、九不如意，就是人没有与天然保持一致，就是人没有与自然保持一致，人有太多的认知障碍，有太多的侈望，所以人在多数情况下，在多数时间内，在多数环境中，都做不到逍遥游。其实，宇宙间的所有事物，都有两重性。庄子的《逍遥游》，用许多寓言，来说明事物的双重性，要人们避免片面性。 比如鲲鹏，其大不知其几千里。鹏，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，遮云蔽日。这当然有气魄。不过，大也有大的难处，覆杯水于坳堂之上，芥在其上则为舟。置杯其上，则胶粘不浮，庄子称之为“水浅而舟大。大似泰山之鹏，需要凭风。风积不厚，则不能负大翼。 鲲鹏可能悲怜野马、浮尘、蜩、鸠、鷃，游小而不能遥。但它们看不到，大有大的难处，水少则鲲不能游，风小则鹏不能游；鹏需要意南溟而后徒，待扶摇而后抟，得天池而后息，完全不能自主，虽遥而不逍。 一般人性的弱点，是小讥笑大，大悲怜小。在《逍遥游》中，庄子说，“蜩与学鸠笑之”，“斥鷃笑之”；“彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”当然，也可以是不懂的笑懂的。在《逍遥游》中，庄子说，“宋荣子犹然笑之。”宋荣子知笑一乡一国之士，而不知人又复笑宋荣子也。 大肚弥勒佛，笑口常开，笑天下可笑之人；大肚常容，容天下难容之事。这是一种洒脱，这是一种逍遥，这是一种远游。而蜩、鸠、鷃、宋荣子之笑，则是一种固步自封，是逍而不遥；是格局太小，游小而不能远，不能遥。 朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋；常人理解不了彭祖活了800岁；人的寿命无法与二千岁的乌龟冥灵，不及三万二千岁在大椿相比。这是小知不及大知，小年不及大年。逍不成，也遥不了。所有人都受时空教育的局限，难以逍遥。 蜩与学鸠无从理解：“适莽苍者,三餐而反，腹犹果然；适百里者,宿舂粮；适千里者，三月聚粮。”最可悲的，就是无时不刻地想去做那些自己根本不可能做到的事。既不能逍，也不能遥，更不能游。 庄子说，“至人无己，神人无功，圣人无名。”至人、神人、圣人，都是能够逍遥游的人。无己、无功、无名，只是问题的一个方面，是手段而不是结果。如果手段和结果全面看，则应该是至人无己而有人（主观符合客观，没有主观妄为），神人无功而有能，圣人无名而有实。 一乡一国之士，自认为能够胜任一官，品行亲近一乡，道德投合一君，能够代表一国，自认为是至人。而问题是自然不需要你改造，国家不需要你治理，人民不需要你教育；且乡国都是范围，是有穷，不是无限。有穷则有所不逍，有穷则不能遥，不能其小无内，其大无外。虽系无己，但事事、处处、时时受约束，没有逍、遥、游可言，不但伤人，而且害己。 宋荣子不知自笑，而“犹然笑”一乡一国之士，也足以让别人笑他。尽管他走自己的路，不管别人如何赞誉他批评他，他自会“确定内外之分界，辨别荣辱之边境”，然而依然“犹有未树”，也算不得神人的无功。列子御风，免于步行，然而也只能“旬又五日而后返”，仍然“犹有所待”，同样算不得至人的无名。 真正的逍遥游，要乘天地之正，御六气之变，以游无穷。天覆地载，容万物而不害，气有阴阳风雨晦明之变，寒则游于寒，暑则游于暑，大火大水，大旱大涝，无不可御而游；大也一无穷，小也一无穷，乡国可游，内外可游，荣辱可游，疾风暴雨迅雷烈日，无一不可游。 小组交流在学习小组内交流自己的理解心得，同时整合小组成员的观点，推举小组发言人进行班级内交流。 庄子《逍遥游》篇，为了阐明逍遥之意，举了鸟兽虫鱼等等以为例，并且以故事的方式来呈现其要旨，思索其寓意，大致归纳出下列四个主要的概念： 积厚与有待从鲲、鹏的描写，庄子展示了一个广阔的天地，将人类在思想上的追求提升到无穷，由自由而游的鱼、海，到鲲的天地，进而达到展翅高飞的大鹏和大鹏的广阔天地，而远眺遥远的天池南冥。这也就是说由水的世界，而达到水天合一更宽阔的天地，显现一个无所不在的领域和境界。所谓“化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云”、“是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也”、“鹏之徙於南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”这是何等壮阔的世界？但是这种境界上需要再求上升，从悠游於北冥之鲲，酝酿变化而成为鹏，除了展现“道”的无边无际，而大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，另外开辟一个飞扬活跃的精神境界，可说是求道的历程。 在转换的历程中，“积厚”与“有待”是两个重要的观念。“积厚”，意谓北海之水不厚，则无可养大鲲，非大道之渊源广大，不能涵养圣人。“有待”，如鲲化鹏，虽欲远举，若无大风承负，必然无法抵达南冥，就算已养成大体，若不能加以变化，亦无法获致大用，要承於自然之道，乘天地之正，御六气之辩，才能至远，而自然之道是只能顺乎其中，而不得外求的，因此圣人也必须要乘世道交兴之大运，才能应运出兴，成就事业。总结来说，必须要深蓄厚养、待时而动，才能尽大圣之体用。 大知与小知庄子运用鲲鹏以及蜩鸠的寓言，藉由小鸠的无知，以写出俗人浅陋、不识大体的境界。鲲鹏之大与志在远方，与蜩鸠之小且无知，作了一个明显的对比。正如小年无法体会大年，因为小年本身生来的限制，根本无法去经验大年，生命长短是不可违的律则，而蜩鸠先天的限制也无法使他遨游千里。然而针对此处，有人认为此处是教人“各适其所适，各安其所安、各尽其性，各得其所”，不为用有所苦，不为有所求而伤其生、害其志。如同跛足的人不要要求他跑得像猎犬一样快，因为他有天生的限制。固然此说是针对客观限制与心灵的一种调和，亦是处世的适当态度。 当然鲲变为鹏的例子在物理现象中没有出现过，但是这只是寓言，寓言中的寓意就是要打破物质的局限，揭示人生的开展。因此若摆脱寓言的“物性”，我们可以从另一个角度来思考，庄子重在真实心志的保存与开展，心志与万物原本即是一体的，心志的培养，可以像小鱼变成鲲，由鲲变成大鹏，自由变化，重点并不是外在的变化，而是心志的“开拓”，终於与万物融为一体。因此我认为庄子在此的想表现的意义是更具积极意义的。 至人无己、神人无功、圣人无名“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。此即逍遥游篇的主旨、中心和结论，也是庄子的中心旨趣。由此可以了解所谓的逍遥游，应该是承於天地之正而欲六气之辩，而游於无穷。真正的逍遥必然是无所凭藉依附的，是悠游於自然之中的。像“知效一官，行比一乡”、“德合一君、而征一国者”乃是有待於外；宋荣子的“定乎内外之境，辨乎荣辱之境”是有待於内；而列子的“御风而行”则是有待於方术。而成天地之正，欲六气之辩完全是顺乎自然，而得自由之乐。而如何能做到“无己、无功、无名”，进而求得逍遥？ 我们所追求的“无”，应该是从“有”的境地升华而出的，也就是说“无”的境界仍要从“有”中获得。无己之道，从不曾知道自己，进而充实自己、完成自己以达“有己”，最后升华到不知有己、放弃自己偏见私执的“无己”境地。无功，从不曾有过功劳，进而有功於社会、造福人群，最后到达不知有功、生而不有为而恃的“无功”。无名之道，从不曾有过名声，到有名於世、为人楷模，最后不知有名、舍弃虚名、不以名累实，达到无名的境地。 这种历程的努力，就是要把“有待”加以净化、升华，以表露人性的无限开展。能够达於无己、无功、无名，而后才能体悟逍遥之道，三者之主体为“无己”，所以想要达到逍遥的境界，就是在於“无己”的功夫。庄子的无己，就是於人间世中去掉形骸的自己，让真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源。这也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙人生。 有用无用庄子在篇末连举几个例子，藉由以说明“至人无己、神人无功、圣人无名”，并且从中我们可以体会，“无用”并不是真的无用，乃是因为人的判断的结果。若是从不同的观点来看同一个事物，将会有不同的判断。自然间的万物皆有其本性，有用无用乃是人离开自然大道后，因为自己偏见好恶所产生的概念，自然会有所偏颇，若使其心志顺应自然的规律，那麼有用无用又有何差别？此即所谓“忘物”的功夫。 合作探究小组发言人发言结束后，将在全班范围内点两位同学进行互动，以问答的形式进一步讨论发言内容。 开头一段，从“北冥有鱼”起至“众人匹之，不亦悲乎”止。作者大笔挥洒，以描写神奇莫测的巨鲲大鹏开端，一开头就向我们展示了一幅雄奇壮丽的画卷：北方深海之中，有一条“不知其几千里”长的巨鲲。这条鱼的巨大，已经够令人惊奇的了，而它竟又变化为一只大鹏，这怎不令人感到神奇万分呢?应当承认，这样的鱼和鸟是现实生活中绝对没有的，是人们绝对不曾见过的，但想像力丰富的庄子却偏要让你相信世间有此二物，特意对它们进行一番形象化的描写。描写的重点是大鹏：这只神奇的大鸟岂止是大，还要腾空而起，还要乘海风作万里之游，由北海直飞南海天池。它积满气力，怒张毛羽，一振而飞上天，翅膀像遮天盖地的大块云影。 接着，作者又假借所谓《齐谐》一书的话来证明他的描写是可信的。《齐谐》上说：“大鹏迁往南海的时候，先拍击水面，滑行三千里，然后盘旋宛转，靠风气相扶，直冲云天，到达九万里高空。起飞之后，历时六月，方才止息。”那么，九万里高空又是什么景象，究竟如何高远呢?作者先以高空中只见游气奔腾，微尘浮动来形容，接着以人仰视天空的经验来比说，说大鹏在九万里高空俯视下界，也如同下界的人仰视高空，只见莽莽苍苍，难辨其“正色”。经过这样一番描写、形容和打比方，无形中联系了普通人的生活经验，调动了人们的联想和想像，把作者心目中那种为一般人难于理解和想像的高远哲学境界，变得易于理解和想像了。 接下来，作者为了说明“有所待”与“无所待”、小与大的区别，以及小与大之间思想境界和见识的悬殊，而连续打了一系列的比方。先以水与舟的比喻，说明“水之积也不厚，则其负大舟也无力”，正如同“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。这是为了证明：大鹏的高飞南迁，凭借的是九万里的大风，这还是“有所待”的，没能做到真正的“逍遥游”，也就是没有达到作者理想的绝对自由境界。接着，作者又童话般地叙述了蜩(即蝉)和学鸠(小鸟名)对大鹏的嘲笑。蜩和学鸠局促的天地、渺小的见识，自鸣得意的口吻，以及它们毫无自知之明的对大鹏的奚落和嘲笑，本身就表现了它们的可怜和可笑，从而也有力地说明了作者所要表达的“小知不及大知”的道理。下文的朝菌、蛄与冥灵(大乌龟)、大椿的比喻，长寿者彭祖与众人的比喻等，自然就说明了“小年不及大年”的道理。作者作了这一系列的比喻，是为了说明：这些人和物之间小大之辨十分明显，但都毫无例外地没能达到超脱一切的“逍遥游”的境界。 文章的第二段，从“汤之问棘也是已”到“此小大之辩也”止，大意是说：商汤王问他的臣子棘：“上下四方有极限吗?”棘回答说：“无极之外，又是无极。在那不毛之地的北方，有一个广漠无边的大海，就是天然的大水池。那里有一条鱼，它的宽度有几千里，没有人知道它有多长，它的名字叫鲲。有一只鸟，它的名字叫鹏，鹏的背像泰山，翅膀像遮天盖地的云，它乘着羊角旋风直上九万里的高空，越过云层，背负青天，然后向南飞翔，飞往南海。沼泽里的小麻雀讥笑它说：‘它要到哪儿去呢?我腾跃而上，不过几丈就落下来，在蓬蒿丛中飞来飞去，这也算是我最好的飞翔了。而它究竟要飞到哪儿去呢?’这就是小和大的分别啊!” 这一段，假托古人的话，再一次形象地描绘了鲲鹏的神奇变化，以及大鹏雄奇壮观地展翅南飞，也描写了小鸟对大鹏的讥笑。这段描写，内容上与上文有明显重复之处。这种写法在一般散文家笔下很少见到。其实这正是庄子的有意之笔。《庄子》的《寓言》篇中说：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”寓言是有所寄寓之言，重言是重复之言，卮言是随意变化之言。庄子说他的文章中寓言和重言所占的比重很大，随意变化的“卮言”则日出不穷，这很合于自然之道。这四句话实际概括了庄子散文的特点。“汤之问棘也是已”一段在本文中的运用，正是通过“重言”以加重论说的分量，加深读者对“小大之辩”的理解。通过这一段与开头部分那一段的呼应和印证，更显出大鹏形象的高大雄伟和那些小虫小鸟的渺小卑微，从而以鲜明的“小大之辩”来说明了“小知(智)”不及“大知(智)”。 第三段从“故夫知效一官”至“圣人无名”，在进行了上述那一番奇异无比的比喻和描述之后，逐次展开了对处于不同思想境界的几种人的描写和评论。庄子告诉我们：有些人智慧能胜任一个官职，行动能庇护一乡之众，道德能符合一个国君的要求，而才能得到全国的信任，他们虽然自我感觉都不错，但也只不过像仅仅能腾跃几丈的小麻雀罢了。宋荣子禁不住要嘲笑他们。宋荣子能做到让全社会都赞誉他，却不会因此更加努力；整个社会都批评他，也不因此而沮丧。能认清自身和外界的区别，明白光荣和耻辱的界限。但也不过如此罢了，虽然他对于社会不去计较什么，但仍有未达到的境界。庄子接着又告诉我们：列御寇这个人能够驾风而行，轻巧极了，他飞行一次，十五天以后能回来。他对于求福的事，并没有专心专意去追求。但他虽然可以免于步行，但毕竟还是有所依靠和凭借的。 庄子设想：如果能够顺应大自然的规律，而把握好阴阳风雨晦明这“六气”的变化，遨游在无边无际的空间，那么他还要依靠和凭借什么呢?所以他的最后结论是：至人无己，神人无功，圣人无名。这三句翻成现代汉语就是：修养高的人，会忘掉小我；修养达到神秘莫测境地的人，不再去建功立业；修养达到圣人境界的人，更连任何名位都不追求了。到这里，全篇的中心思想和盘托出，使人豁然开朗。原来，按照庄子的看法，不但蝉、小鸟和在一乡一国有作为的人们只是小知小见，没有达到“逍遥游”，就连在九万里高空飞翔的大鹏和能驾风远行的仙人列御寇，由于仍不得不有所依靠和凭借，也算不上真正的“逍遥游”——即绝对自由。真正的逍遥游是要“乘天地之正，御六气之辨，以游于无穷”，也就是要达到至人、神人、圣人那样的忘我、无为、无用、无所待的绝对自由的精神境界。